Vangelo (Gv 10,11-18) - In quel tempo, Gesù disse: «Io sono il buon pastore. Il buon pastore dà la propria vita per le pecore. Il mercenario – che non è pastore e al quale le pecore non appartengono – vede venire il lupo, abbandona le pecore e fugge, e il lupo le rapisce e le disperde; perché è un mercenario e non gli importa delle pecore. Io sono il buon pastore, conosco le mie pecore e le mie pecore conoscono me, così come il Padre conosce me e io conosco il Padre, e do la mia vita per le pecore. »E ho altre pecore che non provengono da questo recinto: anche quelle io devo guidare. Ascolteranno la mia voce e diventeranno un solo gregge, un solo pastore. Per questo il Padre mi ama: perché io do la mia vita, per poi riprenderla di nuovo. Nessuno me la toglie: io la do da me stesso. Ho il potere di darla e il potere di riprenderla di nuovo. Questo è il comando che ho ricevuto dal Padre mio».

Il commento al Vangelo a cura di Monsignor Vincenzo Paglia

“Io sono il buon pastore” ha ripetuto anche a noi questa sera il Signore nell’annuncio del Vangelo. L’immagine del pastore era ben nota nel Primo Testamento che più volte presenta Dio stesso come il pastore del suo popolo, che arriva anche a prendere direttamente la guida del suo gregge quando i responsabili sono “falsi” pastori. Straordinarie sono le pagine di Ezechiele che presenta Dio come il “vero” pastore. Gesù qui usa l’appellativo “buono”, ossia un pastore che si “commuove” sulle folle “stanche e sfinite come pecore senza pastore”, come scrive Marco (6,34). Gesù è il vero e il buon pastore. Non è un mercenario, al quale le pecore non appartengono, tanto che quando vede venire il lupo “fugge, e il lupo le rapisce e disperde”. Gesù le pecore le raduna: “Eravate come pecore disperse, ma ora siete stati ricondotti al pastore e custode delle anime vostre”(1Pt, 2,25), scrive l’apostolo Pietro alle prime comunità cristiane. Questa premura di Gesù per le pecore commuove il Padre che sta nei cieli: “per questo – dice Gesù - il Padre mi ama: perché io dò la mia vita per poi riprenderla di nuovo”. E’ il mistero della Pasqua che abbiamo celebrato: Gesù ha offerto la sua vita per salvarci. La morte, per Gesù non è stato un tragico destino, ma una sua libera scelta, una conseguenza di un amore straordinario, eccessivo, per noi: “Nessuno, me la toglie”, ripete e aggiunge: “io la do da me stesso. Ho il potere di darla e il potere di riprenderla di nuovo”. 
E’ il “potere”, la forza, della Pasqua che la Chiesa ci fa contemplare anche in questa domenica: l’amore appassionato, esagerato, eccedente, unico di Gesù. E’ la buona notizia di cui il mondo ha bisogno. Nel mondo non mancano né i lupi che rapiscono e uccidono né i mercenari che fuggono e lasciano che il male si abbatta e distrugga i deboli. Anche in questo nostro tempo – tempo di guerre e di confitti, di paura e di solitudini amare - in tanti attendono la notizia di un buon pastore. “Io sono il buon pastore!”, ripete questa sera Gesù a noi e in tutte le chiese cattoliche. E’ come un grido che traversa i cieli e i continenti. C’è bisogno di un pastore buono che faccia uscire dalla “valle oscura” le folle di questo mondo per approdare in luoghi di salvezza e di pace.
Il tempo di Pasqua è il tempo del buon pastore, il tempo in cui la vita può risorgere, un tempo nel quale è possibile uscire dalla tomba nella quale il male sembra rinchiudere le folle di questo mondo. Il Risorto, è il buon pastore di tutti. Per questo Gesù continua a dire ai discepoli: “Ho altre pecore che non appartengono a quest’ovile: anche queste io devo condurre; ascolteranno la mia voce e si farà un solo gregge e un solo pastore”. Non dice Gesù che si farà “un solo ovile”, ma “un solo gregge”, come a voler abbattere ogni steccato, ogni recinto, ogni chiusura. Il pastore “buono”, “generoso”, vuole un solo gregge, ossia un solo popolo, un popolo grande e senza confini, senza steccati, senza anche nessuno sia abbandonato e dimenticato.
E Gesù – come a voler scuotere la innata pigrizia dei discepoli di allora e di oggi – assicura: queste “altre” pecore “ascolteranno la mia voce”. E’ la certezza dell’efficacia della missione: parlate al loro cuore in mio nome, vi ascolteranno, come hanno ascoltato me. Il Signore, affidandoci il Vangelo, ci rende “pastori”, ossia uomini e donne della misericordia, dell’amicizia, dell’amore, del conforto. Il Signore conosce i nostri limiti, meglio di noi stessi, per questo ci chiede di ascoltarlo, ma nello stesso tempo ci affida il suo sogno sul mondo: che tanti altri ascoltino la sua voce e diventino “un solo gregge e un solo pastore”. Il buon pastore – ci assicura Gesù - non è un eroe; è uno che ama, che si commuove sui deboli, che ascolta il grido dei poveri. E questo amore ci porta là dove neppure sogneremmo di arrivare. E possiamo fare anche nostra la conclusione di Gesù: “Questo è il comando che ho ricevuto dal Padre mio”. E così sia anche per noi.

IV of Easter

Gospel (Jn 10,11-18)

At that time, Jesus said: «I am the good shepherd. The good shepherd gives his life for the sheep. The mercenary - who is not a shepherd and to whom the sheep do not belong - sees the wolf coming, abandons the sheep and runs away, and the wolf kidnaps them and scatters them; because he is a mercenary and does not care about the sheep. I am the good shepherd, I know my sheep and my sheep know me, just as the Father knows me and I know the Father, and I lay down my life for the sheep. »And I have other sheep that do not come from this pen: I must lead them too. They will listen to my voice and become one flock, one shepherd. This is why the Father loves me: because I give my life, to then take it back again. Nobody takes it away from me: I give it from myself. I have the power to give it and the power to take it back again. This is the command I received from my Father."

The commentary on the Gospel by Monsignor Vincenzo Paglia

“I am the good shepherd” the Lord also repeated to us this evening in the announcement of the Gospel. The image of the shepherd was well known in the First Testament which several times presents God himself as the shepherd of his people, who even takes direct leadership of his flock when those responsible are "false" shepherds. The pages of Ezekiel which presents God as the "true" shepherd are extraordinary. Jesus here uses the name "good", that is, a shepherd who is "moved" by the crowds "tired and exhausted like sheep without a shepherd", as Mark writes (6.34). Jesus is the true and good shepherd. He is not a mercenary, to whom the sheep do not belong, so much so that when he sees the wolf coming "he flees, and the wolf kidnaps them and scatters them". Jesus gathers the sheep together: "You were like scattered sheep, but now you have been brought back to the shepherd and guardian of your souls" (1Pt, 2,25), writes the apostle Peter to the first Christian communities. This concern of Jesus for the sheep moves the Father who is in heaven: "for this reason - says Jesus - the Father loves me: because I lay down my life and then take it up again". It is the mystery of Easter that we celebrated: Jesus offered his life to save us. Death, for Jesus, was not a tragic destiny, but a free choice on his part, a consequence of an extraordinary, excessive love for us: "No one takes it away from me", he repeats and adds: "I give it from myself . I have the power to give it and the power to take it back again.”
It is the "power", the strength, of Easter that the Church makes us contemplate also on this Sunday: the passionate, exaggerated, excessive, unique love of Jesus. It is the good news that the world needs. In the world there is no shortage of wolves who kidnap and kill nor mercenaries who flee and let evil strike and destroy the weak. Even in our time - a time of wars and conflicts, of fear and bitter loneliness - many await the news of a good shepherd. “I am the good shepherd!”, Jesus repeats to us this evening and in all the Catholic churches. It's like a cry that crosses the skies and continents. There is a need for a good shepherd who can lead the crowds of this world out of the "dark valley" and into places of salvation and peace.
Easter time is the time of the good shepherd, the time in which life can be resurrected, a time in which it is possible to emerge from the tomb in which evil seems to lock up the crowds of this world. The Risen One is the good shepherd of all. For this reason Jesus continues to say to the disciples: “I have other sheep that do not belong to this fold: these too I must lead; they will listen to my voice and there will be one flock and one shepherd." Jesus does not say that there will be "one sheepfold", but "one flock", as if to break down every fence, every fence, every closure. The "good", "generous" shepherd wants only one flock, that is, only one people, a large people without borders, without fences, without anyone being abandoned and forgotten.
And Jesus - as if wanting to shake the innate laziness of the disciples then and today - assures: these "other" sheep "will listen to my voice". It is the certainty of the effectiveness of the mission: speak to their hearts in my name, they will listen to you, as they have listened to me. The Lord, entrusting us with the Gospel, makes us "shepherds", that is, men and women of mercy, friendship, love and comfort. The Lord knows our limits, better than ourselves, which is why he asks us to listen to him, but at the same time he entrusts us with his dream for the world: that many others listen to his voice and become "one flock and one shepherd" . The good shepherd - Jesus assures us - is not a hero; he is someone he loves, who is moved by the weak, who listens to the cry of the poor. And this love takes us where we wouldn't even dream of arriving. And we can also make Jesus' conclusion our own: "This is the command I received from my Father". And so be it for us too.

IV de Pascua

Evangelio (Jn 10,11-18)

En aquel tiempo Jesús dijo: «Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas. El mercenario -que no es pastor y a quien las ovejas no pertenecen- ve venir al lobo, abandona las ovejas y huye, y el lobo las rapta y las dispersa; porque es un mercenario y no le importan las ovejas. Yo soy el buen pastor, conozco a mis ovejas y mis ovejas me conocen a mí, así como el Padre me conoce a mí y yo conozco al Padre, y doy mi vida por las ovejas. »Y tengo otras ovejas que no salen de este redil: debo guiarlas también. Escucharán mi voz y serán un solo rebaño, un solo pastor. Por eso el Padre me ama: porque doy mi vida para luego recuperarla. Nadie me lo quita: yo lo doy de mí mismo. Tengo el poder de darlo y el poder de recuperarlo. Éste es el mandato que recibí de mi Padre".

El comentario al Evangelio de monseñor Vincenzo Paglia

“Yo soy el buen pastor”, nos ha repetido también el Señor esta tarde en el anuncio del Evangelio. La imagen del pastor era bien conocida en el Primer Testamento, que presenta varias veces a Dios mismo como pastor de su pueblo, que incluso asume el liderazgo directo de su rebaño cuando los responsables son "falsos" pastores. Son extraordinarias las páginas de Ezequiel que presenta a Dios como el "verdadero" pastor. Jesús utiliza aquí el nombre de "bueno", es decir, un pastor que está "conmovido" por las multitudes "cansados ​​y agotados como ovejas sin pastor", como escribe Marcos (6,34). Jesús es el verdadero y buen pastor. No es un mercenario, al que no pertenecen las ovejas, hasta el punto de que cuando ve venir al lobo "huye, y el lobo las rapta y las dispersa". Jesús reúne a las ovejas: "Vosotros erais como ovejas dispersas, pero ahora habéis vuelto al pastor y guardián de vuestras almas" (1Pe, 2,25), escribe el apóstol Pedro a las primeras comunidades cristianas. Esta preocupación de Jesús por las ovejas conmueve al Padre que está en el cielo: "Por eso - dice Jesús - el Padre me ama: porque yo pongo mi vida y luego la tomo". Es el misterio de la Pascua que celebramos: Jesús ofreció su vida para salvarnos. La muerte, para Jesús, no fue un destino trágico, sino su libre elección, consecuencia de un amor extraordinario y excesivo por nosotros: "Nadie me la quita", repite y añade: "La doy de mí mismo. Tengo el poder de darlo y el poder de recuperarlo”.
Es el "poder", la fuerza de la Pascua que la Iglesia nos hace contemplar también este domingo: el amor apasionado, exagerado, excesivo, único de Jesús: es la buena noticia que el mundo necesita. En el mundo no faltan lobos que secuestran y matan ni mercenarios que huyen y dejan que el mal golpee y destruya a los débiles. Incluso en nuestro tiempo, tiempo de guerras y conflictos, de miedo y amarga soledad, muchos esperan la noticia de un buen pastor. “¡Yo soy el buen pastor!”, nos repite Jesús esta tarde y en todas las iglesias católicas. Es como un grito que atraviesa los cielos y los continentes. Se necesita un buen pastor que pueda guiar a las multitudes de este mundo fuera del "valle oscuro" hacia lugares de salvación y paz.
El tiempo pascual es el tiempo del buen pastor, el tiempo en el que la vida puede resucitar, un tiempo en el que es posible salir del sepulcro en el que el mal parece encerrar a las multitudes de este mundo. El Resucitado es el buen pastor de todos. Por eso Jesús continúa diciendo a los discípulos: “Tengo otras ovejas que no son de este redil: a éstas también debo guiar; Oirán mi voz y habrá un solo rebaño y un solo pastor". Jesús no dice que habrá "un redil", sino "un solo rebaño", como para derribar cada valla, cada valla, cada cierre. El pastor "bueno", "generoso", quiere un solo rebaño, es decir, un solo pueblo, un pueblo grande, sin fronteras, sin vallas, sin que nadie sea abandonado y olvidado.
Y Jesús - como queriendo sacudir la pereza innata de los discípulos de entonces y de hoy - asegura: estas "otras" ovejas "escucharán mi voz". Es la certeza de la eficacia de la misión: hablad a sus corazones en mi nombre, os escucharán como me han escuchado a mí. El Señor, encomendándonos el Evangelio, nos hace "pastores", es decir, hombres y mujeres de misericordia, de amistad, de amor y de consuelo. El Señor conoce nuestros límites, mejor que nosotros mismos, por eso nos pide que lo escuchemos, pero al mismo tiempo nos confía su sueño para el mundo: que muchos otros escuchen su voz y se conviertan en "un solo rebaño y un solo rebaño". pastor". El buen pastor - nos asegura Jesús - no es un héroe; es alguien que ama, que se conmueve ante los débiles, que escucha el grito de los pobres. Y este amor nos lleva a donde ni siquiera soñaríamos llegar. Y también podemos hacer nuestra la conclusión de Jesús: "Este es el mandato que recibí de mi Padre". Y así sea también para nosotros.

IV de Pâques

Évangile (Jn 10,11-18)

A cette époque, Jésus dit : « Je suis le bon berger. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. Le mercenaire - qui n'est pas un berger et à qui les brebis n'appartiennent pas - voit venir le loup, abandonne les brebis et s'enfuit, et le loup les enlève et les disperse ; parce qu'il est un mercenaire et qu'il ne se soucie pas des moutons. Je suis le bon berger, je connais mes brebis et mes brebis me connaissent, tout comme le Père me connaît et je connais le Père, et je donne ma vie pour les brebis. » Et j'ai d'autres brebis qui ne sortent pas de cet enclos : je dois les conduire aussi. Ils écouteront ma voix et deviendront un seul troupeau, un seul berger. C'est pourquoi le Père m'aime : parce que je donne ma vie, pour la reprendre ensuite. Personne ne me l’enlève : je le donne de moi-même. J'ai le pouvoir de le donner et le pouvoir de le reprendre. C'est le commandement que j'ai reçu de mon Père."

Le commentaire de l'Évangile de Mgr Vincenzo Paglia

« Je suis le bon berger » nous a également répété le Seigneur ce soir dans l'annonce de l'Évangile. L'image du berger était bien connue dans le Premier Testament qui présente à plusieurs reprises Dieu lui-même comme le berger de son peuple, qui prend même la direction directe de son troupeau lorsque les responsables sont de « faux » bergers. Les pages d'Ézéchiel qui présentent Dieu comme le « vrai » berger sont extraordinaires. Jésus utilise ici le nom de « bon », c'est-à-dire un berger qui est « ému » par les foules « fatiguées et épuisées comme des brebis sans berger », comme l'écrit Marc (6,34). Jésus est le vrai et bon berger. Ce n'est pas un mercenaire, à qui les moutons n'appartiennent pas, à tel point que lorsqu'il voit venir le loup "il s'enfuit, et le loup les enlève et les disperse". Jésus rassemble les brebis : « Vous étiez comme des brebis dispersées, mais maintenant vous êtes ramenés au berger et au gardien de vos âmes » (1P, 2,25), écrit l'apôtre Pierre aux premières communautés chrétiennes. Cette sollicitude de Jésus pour les brebis émeut le Père qui est aux cieux: "c'est pour cela - dit Jésus - que le Père m'aime: parce que je donne ma vie et que je la reprends ensuite". C'est le mystère de Pâques que nous avons célébré : Jésus a offert sa vie pour nous sauver. La mort, pour Jésus, n'était pas un destin tragique, mais son libre choix, conséquence d'un amour extraordinaire et excessif pour nous : « Personne ne me l'enlève », répète-t-il et ajoute : « Je la donne de moi-même. J’ai le pouvoir de le donner et le pouvoir de le reprendre.
C'est la « puissance », la force de Pâques que l'Église nous fait contempler aussi en ce dimanche : l'amour passionné, exagéré, excessif, unique de Jésus. C'est la bonne nouvelle dont le monde a besoin. Dans le monde, il ne manque pas de loups qui kidnappent et tuent, ni de mercenaires qui fuient et laissent le mal frapper et détruire les faibles. Même à notre époque – une époque de guerres et de conflits, de peur et d’amère solitude – beaucoup attendent la nouvelle d’un bon berger. « Je suis le bon berger ! », nous répète Jésus ce soir et dans toutes les églises catholiques. C'est comme un cri qui traverse les cieux et les continents. Il y a un besoin d’un bon berger qui puisse conduire les foules de ce monde hors de la « vallée sombre » et vers des lieux de salut et de paix.
Le temps de Pâques est le temps du bon berger, le temps où la vie peut ressusciter, un temps où il est possible de sortir du tombeau dans lequel le mal semble enfermer les foules de ce monde. Le Ressuscité est le bon berger de tous. C'est pourquoi Jésus continue de dire aux disciples : « J'ai d'autres brebis qui n'appartiennent pas à ce troupeau : je dois les conduire aussi ; ils écouteront ma voix et il n'y aura qu'un seul troupeau et un seul berger. Jésus ne dit pas qu'il y aura « une seule bergerie », mais « un seul troupeau », comme pour briser toute clôture, toute barrière, toute fermeture. Le « bon », « généreux » berger ne veut qu’un seul troupeau, c’est-à-dire un seul peuple, un peuple nombreux, sans frontières, sans clôtures, sans que personne ne soit abandonné et oublié.
Et Jésus - comme s'il voulait secouer la paresse innée des disciples d'hier et d'aujourd'hui - assure : ces "autres" brebis "écouteront ma voix". C'est la certitude de l'efficacité de la mission : parlez à leur cœur en mon nom, ils vous écouteront, comme ils m'ont écouté. Le Seigneur, en nous confiant l'Évangile, fait de nous des « bergers », c'est-à-dire des hommes et des femmes de miséricorde, d'amitié, d'amour et de réconfort. Le Seigneur connaît nos limites mieux que nous-mêmes, c'est pourquoi il nous demande de l'écouter, mais en même temps il nous confie son rêve pour le monde : que beaucoup d'autres écoutent sa voix et deviennent « un seul troupeau et un seul ». berger". Le bon pasteur – nous assure Jésus – n’est pas un héros ; c'est quelqu'un qui aime, qui s'émeut devant les faibles, qui écoute le cri des pauvres. Et cet amour nous emmène là où nous ne rêverions même pas d’arriver. Et nous pouvons aussi faire nôtre la conclusion de Jésus : « Ceci est le commandement que j'ai reçu de mon Père ». Et ainsi soit-il pour nous aussi.

IV da Páscoa

Evangelho (Jo 10,11-18)

Naquele momento, Jesus disse: «Eu sou o bom pastor. O bom pastor dá a vida pelas ovelhas. O mercenário – que não é pastor e a quem as ovelhas não pertencem – vê o lobo chegar, abandona as ovelhas e foge, e o lobo as sequestra e dispersa; porque ele é mercenário e não se importa com ovelhas. Eu sou o bom pastor, conheço as minhas ovelhas e as minhas ovelhas me conhecem, assim como o Pai me conhece e eu conheço o Pai, e dou a minha vida pelas ovelhas. »E tenho outras ovelhas que não vêm deste curral: devo conduzi-las também. Eles ouvirão a minha voz e se tornarão um só rebanho, um só pastor. É por isso que o Pai me ama: porque dou a minha vida, para depois retomá-la. Ninguém tira isso de mim: eu dou de mim mesmo. Eu tenho o poder de dá-lo e o poder de recuperá-lo. Esta é a ordem que recebi de meu Pai”.

O comentário ao Evangelho de Monsenhor Vincenzo Paglia

“Eu sou o bom pastor”, repetiu-nos também o Senhor esta noite no anúncio do Evangelho. A imagem do pastor era bem conhecida no Primeiro Testamento que diversas vezes apresenta o próprio Deus como o pastor do seu povo, que chega a assumir a liderança direta do seu rebanho quando os responsáveis ​​são “falsos” pastores. São extraordinárias as páginas de Ezequiel que apresentam Deus como o “verdadeiro” pastor. Jesus aqui usa o nome de “bom”, isto é, um pastor que se deixa “comover” pelas multidões “cansados ​​e exaustos como ovelhas sem pastor”, como escreve Marcos (6,34). Jesus é o verdadeiro e bom pastor. Ele não é um mercenário, a quem as ovelhas não pertencem, tanto que quando vê o lobo chegando “ele foge, e o lobo as sequestra e dispersa”. Jesus reúne as ovelhas: “Vocês eram como ovelhas dispersas, mas agora foram reconduzidos ao pastor e guardião das suas almas” (1Pd, 2,25), escreve o apóstolo Pedro às primeiras comunidades cristãs. Esta preocupação de Jesus pelas ovelhas comove o Pai que está nos céus: “por isso – diz Jesus – o Pai me ama: porque dou a minha vida e depois a retomo”. É o mistério da Páscoa que celebramos: Jesus ofereceu a sua vida para nos salvar. A morte, para Jesus, não foi um destino trágico, mas a sua livre escolha, consequência de um amor extraordinário e excessivo por nós: “Ninguém me tira isso”, repete e acrescenta: “Eu dou-o de mim mesmo. Eu tenho o poder de dá-lo e o poder de recuperá-lo.”
É o "poder", a força da Páscoa que a Igreja nos faz contemplar também neste domingo: o amor apaixonado, exagerado, excessivo, único de Jesus. É a boa notícia de que o mundo precisa. No mundo não faltam lobos que sequestram e matam, nem mercenários que fogem e deixam o mal atacar e destruir os fracos. Mesmo no nosso tempo – tempo de guerras e conflitos, de medo e de amarga solidão – muitos aguardam a notícia de um bom pastor. “Eu sou o bom pastor!”, Jesus nos repete esta noite e em todas as igrejas católicas. É como um grito que atravessa os céus e os continentes. Há necessidade de um bom pastor que possa conduzir as multidões deste mundo para fora do “vale escuro” e para lugares de salvação e paz.
O tempo da Páscoa é o tempo do bom pastor, o tempo em que a vida pode ressuscitar, o tempo em que é possível sair do túmulo onde o mal parece encerrar as multidões deste mundo. O Ressuscitado é o bom pastor de todos. Por isso Jesus continua a dizer aos discípulos: «Tenho outras ovelhas que não pertencem a este aprisco: também a estas devo guiar; eles ouvirão a minha voz e haverá um rebanho e um pastor”. Jesus não diz que haverá “um aprisco”, mas “um só rebanho”, como se quisesse derrubar cada cerca, cada cerca, cada fechamento. O pastor “bom”, “generoso” quer um só rebanho, ou seja, um só povo, um povo grande, sem fronteiras, sem cercas, sem que ninguém seja abandonado e esquecido.
E Jesus – como que querendo abalar a preguiça inata dos discípulos de então e de hoje – assegura: estas “outras” ovelhas “escutarão a minha voz”. É a certeza da eficácia da missão: fala aos seus corações em meu nome, eles te ouvirão, como me ouviram. O Senhor, ao confiar-nos o Evangelho, torna-nos «pastores», isto é, homens e mulheres de misericórdia, de amizade, de amor e de conforto. O Senhor conhece os nossos limites, melhor do que nós mesmos, por isso nos pede para ouvi-lo, mas ao mesmo tempo nos confia o seu sonho para o mundo: que muitos outros ouçam a sua voz e se tornem "um só rebanho e um só". pastor". O bom pastor – assegura-nos Jesus – não é um herói; é alguém que ama, que se emociona com os fracos, que escuta o clamor dos pobres. E esse amor nos leva onde nem sonharíamos chegar. E também podemos fazer nossa a conclusão de Jesus: «Este é o mandamento que recebi de meu Pai». E assim seja para nós também.

復活節四

福音（約翰福音 10,11-18）

那時，耶穌說：「我是好牧人。 好牧人為羊捨命。 傭兵不是牧羊人，羊也不屬於他，他看到狼來了，拋棄羊逃跑，狼又綁架羊，驅散羊； 因為他是僱傭兵，不關心羊。 我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣，我為羊捨命。 »我還有其他羊不是來自這個圍欄：我也必須領導它們。 他們會聆聽我的聲音，成為一群羊，一個牧人。 這就是天父愛我的原因：因為我獻出了我的生命，然後又收回它。 沒有人能把它從我身邊奪走：它是我自己給予的。 我有權力給予它，也有權力收回它。 這是我從天父那裡得到的命令。”

文森佐·帕格利亞主教對福音的評論

主今晚在福音的宣告中也向我們重複了「我是好牧人」。 牧羊人的形像在《第一約》中是眾所周知的，其中多次將神自己描述為祂子民的牧人，當負責的人是「假」牧人時，他甚至直接領導他的羊群。 以西結書將上帝描述為「真正的」牧人，這是非凡的。 耶穌在這裡使用“良善”這個名字，即一個被人群“感動”的牧羊人，“像沒有牧人的羊一樣疲憊不堪”，正如馬可所寫的（6.34）。 耶穌是又真又好的牧人。 他不是僱傭兵，羊不屬於他，以至於當他看到狼來時，「他逃跑了，狼綁架了他們，驅散了他們」。 耶穌將羊群聚集在一起：「你們從前就像四散的羊，但現在你們已被帶回你們靈魂的牧人和守護者那裡了」（《彼得前書》，2,25），使徒彼得寫給第一批基督徒團體。 耶穌對羊群的關心感動了天上的父：「耶穌說，父愛我，因為我捨棄生命，然後再取起來」。 我們慶祝的是復活節的奧秘：耶穌獻出了自己的生命來拯救我們。 對耶穌來說，死亡並不是一種悲慘的命運，而是他的自由選擇，是對我們非凡的、過度的愛的結果：“沒有人能把它從我身邊奪走”，他重複道並補充道：「我把它從我自己身上賦予了。 我有權力給予它，也有權力收回它。”
教會讓我們在這個主日默想復活節的「力量」和力量：耶穌熱情的、誇張的、過度的、獨特的愛。這是世界需要的好消息。 世界上不乏綁架殺戮的狼，也不乏逃跑、任由邪惡攻擊和毀滅弱者的傭兵。 即使在我們這個充滿戰爭和衝突、恐懼和痛苦孤獨的時代，許多人也在等待好牧人的消息。 「我是好牧人！」耶穌今晚在所有天主教會向我們重複。 這就像一聲跨越天空和大陸的吶喊。 我們需要一位好牧人來帶領世上的人群走出“黑暗的山谷”，進入​​拯救與和平的地方。
復活節是好牧人的時間，是生命可以復活的時間，是可以從邪惡似乎鎖住了這個世界的人群的墳墓中出來的時間。 復活者是所有人的好牧人。 為此，耶穌繼續對門徒說：「我還有另外的羊，不屬於這圈，我也必須帶領這些羊； 他們會聽我的聲音，就會有一群羊和一個牧人。” 耶穌並沒有說將會有“一個羊圈”，而是“一群羊”，彷彿要拆毀每一道柵欄、每一道柵欄、每一道封鎖。 「善良」、「慷慨」的牧羊人只想要一群羊，也就是說，只有一個人，一個沒有邊界、沒有柵欄、沒有任何人被遺棄和遺忘的一大群人。
耶穌——彷彿想要動搖當時和今天門徒與生俱來的懶惰——保證：這些「另外的」羊「會聽我的聲音」。 這是使命有效性的確定性：以我的名義對他們的心說話，他們會聽你的，就像他們聽我的一樣。 主將福音託付給我們，使我們成為“牧人”，即充滿憐憫、友誼、愛和安慰的男人和女人。 主比我們自己更了解我們的極限，這就是為什麼祂要求我們傾聽祂的聲音，但同時祂也將祂對世界的夢想託付給我們：讓許多其他人傾聽祂的聲音，成為「一群一群」牧羊人」。 耶穌向我們保證，好牧人不是英雄，而是英雄。 他是個充滿愛心、感動為弱者、傾聽窮人呼聲的人。 這種愛帶我們到達做夢也想不到的地方。 我們也可以將耶穌的結論作為我們自己的結論：「這是我從我父那裡得到的命令」。 我們也是如此。

IV Пасхи

Евангелие (Ин 10,11-18)

В то время Иисус сказал: «Я добрый пастырь. Добрый пастырь отдает свою жизнь за овец. Наемник – который не является пастырем и которому овцы не принадлежат – видит приближающегося волка, бросает овец и убегает, а волк похищает их и разгоняет; потому что он наемник и не заботится об овцах. Я добрый пастырь, я знаю своих овец, и мои овцы знают меня, так же, как Отец знает меня, и я знаю Отца, и я полагаю жизнь свою за овец. » И есть у меня другие овцы, которые не из этого загона: я должен и их вести. Они послушают Мой голос и станут одним стадом, одним пастырем. Вот почему Отец любит меня: потому что я отдаю свою жизнь, чтобы потом снова забрать ее. У меня это никто не отнимает: я даю это от себя. У меня есть сила дать это и сила взять это обратно. Это повеление, которое я получил от моего Отца».

Комментарий к Евангелию монсеньора Винченцо Палья

«Я пастырь добрый», – повторил нам Господь и сегодня вечером, возвещая Евангелие. Образ пастыря был хорошо известен в Первом Завете, где несколько раз изображался сам Бог как пастырь Своего народа, который даже берет на себя прямое руководство своим стадом, когда виновными являются «ложные» пастыри. Страницы книги Иезекииля, где Бог представлен как «истинный» пастырь, необычны. Иисус здесь употребляет имя «добрый», то есть пастырь, «движимый» толпой, «утомленный и изнуренный, как овцы без пастыря», как пишет Марк (6.34). Иисус – истинный и добрый пастырь. Он не наемник, которому овцы не принадлежат, настолько, что, увидев приближающегося волка, «он убегает, а волк похищает их и разбрасывает». Иисус собирает овец вместе: «Вы были как рассеянные овцы, но ныне возвращены к пастырю и хранителю душ ваших» (1Пет.2,25), пишет апостол Петр первым христианским общинам. Эта забота Иисуса об овцах трогает Отца Небесного: «Поэтому, — говорит Иисус, — Отец любит Меня: потому что Я отдаю душу Мою и потом снова принимаю ее». Это тайна Пасхи, которую мы праздновали: Иисус отдал Свою жизнь, чтобы спасти нас. Смерть для Иисуса была не трагической судьбой, а его свободным выбором, следствием необыкновенной, чрезмерной любви к нам: «Никто не отнимет ее у меня», — повторяет он и добавляет: «Я даю ее от себя. У меня есть сила дать это и сила вернуть это обратно».
Это «сила», сила Пасхи, которую Церковь заставляет нас созерцать и в это воскресенье: страстная, преувеличенная, чрезмерная, уникальная любовь Иисуса.Это благая весть, в которой нуждается мир. В мире нет недостатка ни в волках, которые похищают и убивают, ни в наемниках, которые бегут и позволяют злу поразить и уничтожить слабых. Даже в наше время – время войн и конфликтов, страха и горького одиночества – многие ждут вести о добром пастыре. «Я пастырь добрый!» — повторяет Иисус нам сегодня вечером и во всех католических церквях. Это как крик, который пересекает небо и континенты. Нужен добрый пастырь, который сможет вывести толпы этого мира из «темной долины» в места спасения и мира.
Пасхальное время – это время доброго пастыря, время, в которое жизнь может быть воскрешена, время, в которое можно выйти из гроба, в котором кажется, что зло заперло толпы этого мира. Воскресший – добрый пастырь для всех. По этой причине Иисус продолжает говорить ученикам: «У Меня есть и другие овцы, которые не принадлежат к этому стаду: и их Я должен вести; они послушаются голоса Моего, и будет одно стадо и один пастырь». Иисус не говорит, что будет «один овчарня», но «одно стадо», как бы для того, чтобы разрушить всякую ограду, всякую ограду, всякую затворность. «Добрый», «щедрый» пастырь хочет только одного стада, то есть только одного народа, большого народа без границ, без оград, чтобы никто не был оставлен и забыт.
А Иисус – как бы желая поколебать врожденную лень учеников тогда и сегодня – уверяет: эти «другие» овцы «будут слушаться моего голоса». Это уверенность в эффективности миссии: говорите к их сердцам от моего имени, и они будут слушать вас, как они слушали меня. Господь, вверяя нам Евангелие, делает нас «пастырями», то есть людьми милосердия, дружбы, любви и утешения. Господь знает наши пределы лучше, чем мы сами, поэтому Он просит нас слушать Его, но в то же время Он поручает нам Свою мечту для мира: чтобы многие другие слушали Его голос и стали «одним стадом и одним пасти". Добрый пастырь, уверяет нас Иисус, не герой; он тот, кто любит, кого трогают слабые, кто слушает плач бедных. И эта любовь ведет нас туда, куда мы даже не мечтали попасть. И мы также можем сделать вывод Иисуса своим собственным: «Это повеление, которое я получил от моего Отца». И пусть так будет и с нами.

부활절 IV

복음(요한복음 10,11-18)

그때 예수께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “나는 선한 목자입니다. 선한 목자는 양들을 위해 목숨을 바칩니다. 목자가 아니고 양이 속하지 않은 용병은 늑대가 오는 것을 보고 양을 버리고 도망가는데, 늑대는 양을 납치하여 흩어버린다. 그는 용병이고 양에는 관심이 없기 때문입니다. 나는 선한 목자라 나는 내 양을 알고 양도 나를 아는 것이 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것 같으니 나는 양을 위하여 목숨을 버리느니라. »그리고 나에게는 이 우리에서 나오지 않은 다른 양들도 있습니다. 나도 그들을 인도해야 합니다. 그들은 내 음성을 듣고 한 무리, 한 목자가 될 것이다. 이것이 아버지께서 나를 사랑하시는 이유이다. 내가 내 생명을 주고 다시 되찾기 때문이다. 누구도 그것을 나에게서 빼앗지 않습니다. 나는 그것을 나 자신에게서 줍니다. 나에게는 그것을 줄 힘도 있고, 다시 되돌려 받을 힘도 있다. 이것이 내가 아버지께 받은 계명이다."

빈첸초 팔리아 몬시뇰의 복음 주석

주님께서는 오늘 저녁 복음을 선포하시면서 우리에게도 “나는 선한 목자입니다”라고 반복하셨습니다. 목자의 이미지는 구약성서에서 잘 알려져 있는데, 하나님 자신을 그의 백성의 목자로 여러 번 제시하고 있으며, 책임을 맡은 사람들이 "거짓" 목자들일 때에도 그의 양 떼를 직접 지도하시는 분이십니다. 하나님을 “참된” 목자로 제시하는 에스겔서의 페이지는 특별합니다. 여기서 예수께서는 “선한”이라는 이름을 사용하셨습니다. 즉 마가가 쓴 것처럼(6.34) “목자 없는 양처럼 피곤하고 지친” 군중에 의해 “움직이는” 목자라는 뜻입니다. 예수님은 참되고 선한 목자이십니다. 그는 양이 속하지 않은 용병이 아니기 때문에 늑대가 오는 것을 보면 "그는 도망가고 늑대는 양을 납치하여 흩어버릴 것입니다." 예수님께서는 양들을 모으십니다. “너희는 흩어진 양 같았으나 이제는 너희 영혼의 목자와 보호자이신 그분께로 돌아오느니라”(1베드 2,25)고 사도 베드로는 최초의 그리스도교 공동체에 썼습니다. 양들에 대한 예수님의 이러한 관심은 하늘에 계신 아버지를 감동시킵니다. “예수님이 말씀하시기를, 아버지께서 나를 사랑하시는 것은 내가 내 목숨을 버렸다가 다시 얻기 때문이라.” 우리가 기념하는 것은 부활절의 신비입니다. 예수님께서는 우리를 구원하기 위해 당신의 생명을 바치셨습니다. 예수님에게 죽음은 비극적인 운명이 아니라, 우리를 향한 비범하고 지나친 사랑의 결과인 그분의 자유로운 선택이었습니다. “아무도 그것을 나에게서 빼앗아 갈 사람이 없습니다.”라고 그는 반복해서 덧붙입니다. “나는 그것을 나 자신에게서 줍니다. 나에게는 그것을 줄 권세도 있고 다시 되돌려 받을 권세도 있습니다.”
교회가 이번 주일에도 우리에게 묵상하게 하는 것은 부활의 “힘”, 힘, 즉 예수님의 열정적이고 과장되고 과도하고 독특한 사랑이며, 세상에 필요한 좋은 소식입니다. 세상에는 납치하고 죽이는 늑대나 도망쳐 악이 약자를 공격하고 파괴하도록 허용하는 용병이 부족하지 않습니다. 전쟁과 갈등, 두려움과 쓰라린 외로움의 시대인 우리 시대에도 많은 사람들이 선한 목자의 소식을 기다리고 있습니다. “나는 선한 목자입니다!” 예수님께서는 오늘 저녁 모든 가톨릭 교회에서 우리에게 반복해서 말씀하십니다. 그것은 하늘과 대륙을 넘나드는 외침과 같습니다. 이 세상의 군중을 “어두운 계곡”에서 구원과 평화의 장소로 인도할 수 있는 선한 목자가 필요합니다.
부활절 시기는 선한 목자의 시간, 생명이 부활할 수 있는 시간, 악이 이 세상의 군중을 가두어 놓은 것처럼 보이는 무덤에서 나올 수 있는 시간입니다. 부활하신 분은 모든 사람의 선한 목자이십니다. 이러한 이유로 예수께서는 계속해서 제자들에게 이렇게 말씀하십니다. “나에게는 이 우리에 속하지 않은 다른 양들도 있습니다. 이 사람들도 내가 인도해야 합니다. 그들이 내 음성을 듣게 될 것이며 한 무리가 되어 한 목자에게 있을 것이다." 예수님은 "한 양 우리"가 있을 것이라고 말씀하지 않으시고, 마치 모든 울타리, 모든 울타리, 모든 폐쇄를 허무는 것처럼 "한 무리"가 있을 것이라고 말씀하셨습니다. "선한", "관대 한"목자는 오직 한 무리, 즉 단 한 사람, 국경도 없고 울타리도 없고 누구도 버려지거나 잊혀지지 않는 큰 사람들만을 원합니다.
그리고 예수님은 - 마치 그 당시와 오늘날의 제자들의 타고난 게으름을 흔들고 싶어하시는 것처럼 - 이 "다른" 양들이 "내 목소리를 들을 것"이라고 확신하십니다. 그것은 사명의 효과에 대한 확실성입니다. 내 이름으로 그들의 마음에 말하십시오. 그들이 나에게 귀를 기울였던 것처럼 그들도 여러분의 말을 들을 것입니다. 주님께서는 우리에게 복음을 맡기시어 우리를 “목자”, 즉 자비와 우정과 사랑과 위로의 사람들로 만드십니다. 주님께서는 우리의 한계를 우리 자신보다 더 잘 아십니다. 그렇기 때문에 그분은 우리에게 당신의 말을 들으라고 하십니다. 동시에 그분은 세상에 대한 당신의 꿈을 우리에게 맡기십니다. 목자". 선한 목자는 - 예수님께서 우리에게 확신시켜 주시듯이 - 영웅이 아닙니다. 그분은 사랑하시는 분, 약한 이들에게 감동을 주시는 분, 가난한 이들의 부르짖음에 귀를 기울이시는 분입니다. 그리고 이 사랑은 우리가 꿈도 꾸지 못했던 곳으로 우리를 데려갑니다. 그리고 우리는 또한 예수님의 결론을 우리 자신의 것으로 만들 수 있습니다: "이것이 내가 내 아버지께 받은 계명이니라." 우리도 마찬가지입니다.

復活祭 IV

福音（ヨハネ 10,11-18）

その時、イエスはこう言われました。「わたしは良い羊飼いです。 良い羊飼いは羊のために命を捧げます。 羊飼いではないし、羊も自分のものではない傭兵は、オオカミが来るのを見て羊を捨てて逃げ、オオカミは羊をさらって追い散らします。 彼は傭兵であり、羊のことなど気にしていないからだ。 私は良い羊飼いです。父が私を知り、私が父を知っているように、私は私の羊を知っており、私の羊も私を知っています。そして私は羊のために自分の命を捨てます。 »そして、私にはこの囲いから来た羊以外の羊もいます。私は彼らも導かなければなりません。 彼らは私の声に耳を傾け、一つの群れ、一つの羊飼いとなるでしょう。 これが父が私を愛してくださる理由です。私は自分の命を捧げ、それを再び取り戻すからです。 誰も私からそれを奪うことはありません。私はそれを自分から与えます。 私にはそれを与える力と、それを再び取り戻す力があります。 これは父から受けた命令です。」

ヴィンチェンツォ・パーリア修道士による福音書の解説

「わたしは良い羊飼いである」と主は今晩、福音の発表の中で私たちに繰り返し言われました。 羊飼いのイメージは第一約聖書でよく知られており、神ご自身がご自分の民の羊飼いであることが何度か描かれており、責任者が「偽りの」羊飼いである場合には、神は羊の群れの直接の指導さえ引き受けます。 神を「真の」羊飼いとして描写するエゼキエル書のページは並外れたものです。 イエスはここで「善い」という名前を使っています。つまり、マルコが書いているように、群衆に「動かされて」「羊飼いのいない羊のように疲れ果てて疲れ果てた」羊飼いです（6.34）。 イエスは真実の良い羊飼いです。 彼は羊が所属していない傭兵ではないので、オオカミが来るのを見ると「彼は逃げます、そしてオオカミは彼らを誘拐し、彼らを散らします」。 イエスは羊たちを集めます。「あなた方は散り散りになった羊のようでしたが、今は自分たちの魂の羊飼いであり守護者のもとに連れ戻されました」(1ペテロ、2,25)と使徒ペテロは最初のキリスト教共同体に書きました。 羊に対するイエスのこの気遣いは、天の父を動かします。「この理由で、イエスは言われます。父は私を愛しています。私が自分の命を捨て、そして再びそれを取り戻すからです。」 私たちが祝ったのはイースターの神秘です。イエスは私たちを救うために自分の命を差し出したのです。 イエスにとって、死は悲劇的な運命ではなく、私たちへの並外れた過剰な愛の結果としての自由な選択でした。「誰も私からそれを奪うことはありません」と彼は繰り返し、付け加えました。「私はそれを自分から与えます。 私にはそれを与える力と、それを再び取り戻す力がある。」
この日曜日にも教会が私たちに熟考させているのは、復活祭の「力」、力、すなわち、イエスの情熱的で、大げさで、行き過ぎた、唯一無二の愛であり、世界が必要としている良い知らせです。 世界には、人を誘拐して殺すオオカミや、悪に襲われて弱者を滅ぼす逃亡する傭兵が不足することはありません。 戦争と紛争、恐怖と激しい孤独の時代である私たちの時代でも、多くの人が良い羊飼いの知らせを待っています。 「わたしは良い羊飼いです！」とイエスは今晩、そしてすべてのカトリック教会で私たちに繰り返し言われます。 それは空と大陸を越える叫びのようだ。 この世の群衆を「暗い谷」から救いと平和の場所に導くことができる良い羊飼いが必要です。
復活祭の時期は善き羊飼いの時期であり、命が復活する時期であり、悪がこの世の群衆を閉じ込めているように見える墓から出てくることができる時期です。 復活された方はすべての人の良き羊飼いです。 この理由から、イエスは弟子たちに次のように言い続けています。 彼らは私の声に耳を傾け、一群と一人の羊飼いが生まれるでしょう。」 イエスは、あたかもすべての柵、すべての柵、すべての囲いを打ち破るかのように、「一つの羊の囲い」があるとは言わず、「一つの群れ」があると言われます。 「善良な」「寛大な」羊飼いは、ただ一つの群れ、つまりただ一つの民、国境も柵もなく、誰も見捨てられたり忘れられたりすることのない、ただ一つの大きな民を望んでいます。
そしてイエスは、あたかも当時と今日の弟子たちの生来の怠惰を振り払いたいかのように、これらの「他の」羊たちは「私の声を聞くでしょう」と保証します。 それは、この使命の有効性の確かさである。私の名において彼らの心に語りかけなさい。彼らが私の言うことを聞いてきたように、彼らもあなたの言うことを聞くだろう。 主は私たちに福音を委ねて、私たちを「羊飼い」、つまり憐れみ、友情、愛、慰めの男女にしてくださいます。 主は私たち自身以上に、私たちの限界をご存知です。だからこそ、主の声に耳を傾けるよう私たちに求められますが、同時に、他の多くの人々が主の声に耳を傾け、「一つの群れ、一つになる」という世界への夢を私たちに託しておられます。羊飼い"。 良い羊飼いは、イエスは私たちに保証しますが、英雄ではありません。 彼は愛する人であり、弱い人たちに感動し、貧しい人の叫びに耳を傾ける人です。 そしてこの愛は、私たちが到着するとは夢にも思わなかった場所に私たちを連れて行きます。 そして、「これはわたしが父から受けた命令である」というイエスの結論を自分のものにすることもできます。 そしてそれは私たちにとっても同様です。

الرابع من عيد الفصح

الإنجيل (يوحنا 10، 11 – 18)

في ذلك الوقت قال يسوع: «أنا هو الراعي الصالح. والراعي الصالح يبذل نفسه من أجل الخراف. أما المرتزق - وهو ليس راعيًا ولا تنتمي إليه الخراف - فيرى الذئب مقبلًا، فيترك الخراف ويهرب، فيختطفها الذئب ويبددها؛ لأنه مرتزق ولا يهتم بالأغنام. أنا هو الراعي الصالح، أعرف خرافي وخرافي تعرفني، كما أن الآب يعرفني وأنا أعرف الآب، وأنا أضع نفسي في سبيل الخراف. »ولدي خراف أخرى لا تأتي من هذا القلم: يجب أن أقودها أيضًا. فيسمعون صوتي فيصيرون رعية واحدة وراعًا واحدًا. لهذا يحبني الآب: لأني أبذل حياتي، ثم أستردها مرة أخرى. لا أحد يأخذها مني: أنا أعطيها من نفسي. لدي القدرة على منحها والقدرة على استعادتها مرة أخرى. هذه هي الوصية التي تلقيتها من أبي".

التعليق على الإنجيل بقلم المونسنيور فينسينزو باجليا

"أنا هو الراعي الصالح"، كرر لنا الرب أيضًا هذا المساء في إعلان الإنجيل. إن صورة الراعي كانت معروفة جيداً في العهد الأول الذي يقدم الله نفسه عدة مرات كراعي شعبه، الذي يتولى القيادة المباشرة لقطيعه عندما يكون المسؤولون عن ذلك رعاة "زائفين". إن صفحات حزقيال التي تقدم الله على أنه الراعي "الحقيقي" هي صفحات غير عادية. يستخدم يسوع هنا اسم "صالح"، أي الراعي الذي "يتأثر" بالجموع "المتعب والمرهق كغنم لا راعي لها"، كما يكتب مرقس (6، 34). يسوع هو الراعي الحقيقي والصالح. إنه ليس مرتزقًا لا تنتمي إليه الخراف، لدرجة أنه عندما يرى الذئب قادمًا "يهرب، فيختطفهم الذئب ويبددهم". يسوع يجمع الخراف: “كنتم كخراف مبعثرة، لكنكم الآن رجعتم إلى راعي نفوسكم وحارسها” (1بط 2، 25)، يكتب الرسول بطرس إلى الجماعات المسيحية الأولى. إن اهتمام يسوع بالخراف يحرك الآب الذي في السماء: "لهذا السبب - يقول يسوع - الآب يحبني: لأني أضع نفسي ثم آخذها أيضًا". إنه سر الفصح الذي احتفلنا به: لقد بذل يسوع حياته ليخلصنا. لم يكن الموت، بالنسبة ليسوع، قدرًا مأساويًا، بل كان اختياره الحر، نتيجة حب غير عادي ومفرط لنا: "لا أحد يأخذه مني"، يكرر ويضيف: "أنا أعطيه من نفسي. لدي القدرة على منحها والقدرة على استعادتها مرة أخرى.
إنها "قوة" الفصح التي تجعلنا الكنيسة نتأملها أيضًا في هذا الأحد: محبة يسوع العاطفية والمبالغ فيها والمفرطة والفريدة من نوعها. إنها البشرى السارة التي يحتاجها العالم. لا يوجد في العالم نقص في الذئاب الذين يختطفون ويقتلون ولا المرتزقة الذين يهربون ويتركون الشر يضرب ويدمر الضعفاء. حتى في زمننا هذا، زمن الحروب والصراعات، زمن الخوف والوحدة المريرة، ينتظر الكثيرون أخبار الراعي الصالح. "أنا هو الراعي الصالح!"، يكرر لنا يسوع هذا المساء وفي كل الكنائس الكاثوليكية. إنها مثل صرخة تعبر السماء والقارات. هناك حاجة إلى راعي صالح يستطيع أن يقود جموع هذا العالم من "الوادي المظلم" إلى أماكن الخلاص والسلام.
زمن الفصح هو زمن الراعي الصالح، الزمن الذي يمكن أن تبعث فيه الحياة، الزمن الذي يمكن فيه الخروج من القبر الذي يبدو فيه الشر يحبس جموع هذا العالم. والقائم من بين الأموات هو الراعي الصالح للجميع. لهذا السبب يستمر يسوع في القول لتلاميذه: “لي خراف أخرى ليست من هذه الحظيرة: ينبغي أن أقود هذه أيضًا؛ فيسمعون لصوتي فيكون رعية واحدة وراع واحد." لم يقل يسوع أنه سيكون هناك "حظيرة واحدة"، بل "قطيع واحد"، كما لو أنه سيهدم كل سياج، وكل سياج، وكل إغلاق. الراعي "الصالح" "الكريم" يريد قطيعًا واحدًا فقط، أي شعبًا واحدًا فقط، شعبًا كبيرًا بلا حدود، بلا أسوار، دون أن يُترك أحد ويُنسى.
ويسوع - كما لو كان يريد التخلص من الكسل الفطري للتلاميذ آنذاك واليوم - يؤكد: هذه "الخراف" الأخرى "سوف تستمع إلى صوتي". إنه اليقين بفعالية الرسالة: تحدث إلى قلوبهم باسمي، فسوف يستمعون إليك، كما استمعوا لي. إن الرب، الذي يأتمننا على الإنجيل، يجعلنا "رعاة"، أي رجال ونساء رحمة وصداقة ومحبة وعزاء. الرب يعرف حدودنا، أفضل منا، ولهذا يطلب منا أن نصغي إليه، لكنه في الوقت نفسه يأتمننا على حلمه للعالم: أن يستمع كثيرون إلى صوته ويصبحون "قطيعًا واحدًا وواحدًا". الراعي". الراعي الصالح – يؤكد لنا يسوع – ليس بطلاً؛ إنه شخص يحب، يتأثر بالضعفاء، ويستمع إلى صراخ الفقراء. وهذا الحب يأخذنا إلى حيث لم نكن حتى نحلم بالوصول. ويمكننا أيضًا أن نجعل استنتاج يسوع هو استنتاجنا: "هذه هي الوصية التي قبلتها من أبي". وليكن الأمر كذلك بالنسبة لنا أيضًا.

ईस्टर का चतुर्थ

सुसमाचार (जेएन 10,11-18)

उस समय, यीशु ने कहा: "मैं अच्छा चरवाहा हूँ।" अच्छा चरवाहा भेड़ों के लिये अपना प्राण दे देता है। भाड़े का व्यक्ति - जो चरवाहा नहीं है और जिसकी भेड़ें उसकी नहीं हैं - भेड़िये को आते हुए देखता है, भेड़ों को छोड़कर भाग जाता है, और भेड़िया उनका अपहरण कर लेता है और उन्हें तितर-बितर कर देता है; क्योंकि वह भाड़े का आदमी है और उसे भेड़ों की परवाह नहीं है। मैं अच्छा चरवाहा हूं, मैं अपनी भेड़ों को जानता हूं और मेरी भेड़ें मुझे जानती हैं, जैसे पिता मुझे जानता है और मैं पिता को जानता हूं, और मैं भेड़ों के लिये अपना प्राण देता हूं। »और मेरी अन्य भेड़ें भी हैं जो इस बाड़े से नहीं आतीं: मुझे उनका भी नेतृत्व करना होगा। वे मेरी आवाज़ सुनेंगे और एक झुंड, एक चरवाहा बन जायेंगे। पिता मुझ से इसलिये प्रेम रखता है, कि मैं अपना प्राण देता हूं, और फिर उसे ले लेता हूं। कोई भी इसे मुझसे नहीं छीनता: मैं इसे अपने आप से देता हूं। मेरे पास इसे देने की शक्ति है और इसे फिर से वापस लेने की भी शक्ति है। यह वह आज्ञा है जो मुझे अपने पिता से मिली है।”

मोनसिग्नोर विन्सेन्ज़ो पगलिया द्वारा सुसमाचार पर टिप्पणी

"मैं अच्छा चरवाहा हूं" प्रभु ने आज शाम सुसमाचार की घोषणा में भी हमें दोहराया। चरवाहे की छवि पहले नियम में अच्छी तरह से जानी जाती थी, जो कई बार स्वयं ईश्वर को अपने लोगों के चरवाहे के रूप में प्रस्तुत करता है, जो अपने झुंड का प्रत्यक्ष नेतृत्व भी करता है, जब जिम्मेदार "झूठे" चरवाहे होते हैं। ईजेकील के वे पन्ने जो ईश्वर को "सच्चे" चरवाहे के रूप में प्रस्तुत करते हैं, असाधारण हैं। यीशु यहाँ "अच्छा" नाम का उपयोग करते हैं, अर्थात्, एक चरवाहा जो भीड़ से "प्रेरित" होता है, "बिना चरवाहे की भेड़ों की तरह थका हुआ और थका हुआ", जैसा कि मार्क लिखते हैं (6.34)। यीशु सच्चा और अच्छा चरवाहा है। वह कोई भाड़े का व्यक्ति नहीं है, जिसकी भेड़ें उसकी नहीं हैं, इतना कि जब वह भेड़िये को आते देखता है तो "वह भाग जाता है, और भेड़िया उनका अपहरण कर लेता है और उन्हें तितर-बितर कर देता है"। यीशु भेड़ों को एक साथ इकट्ठा करते हैं: "आप बिखरी हुई भेड़ों की तरह थे, लेकिन अब आपको चरवाहे और आपकी आत्माओं के संरक्षक के पास वापस लाया गया है" (1Pt, 2,25), प्रेरित पीटर पहले ईसाई समुदायों को लिखते हैं। भेड़ों के लिए यीशु की यह चिंता स्वर्ग में रहने वाले पिता को प्रेरित करती है: "इसीलिए - यीशु कहते हैं - पिता मुझसे प्यार करता है: क्योंकि मैं अपना प्राण देता हूं और फिर उसे ले लेता हूं"। यह ईस्टर का रहस्य है जिसे हमने मनाया: यीशु ने हमें बचाने के लिए अपना जीवन अर्पित कर दिया। यीशु के लिए मृत्यु, एक दुखद भाग्य नहीं थी, बल्कि उनकी स्वतंत्र पसंद थी, हमारे लिए असाधारण, अत्यधिक प्रेम का परिणाम: "कोई भी इसे मुझसे दूर नहीं ले जाता", वह दोहराते हैं और कहते हैं: "मैं इसे अपनी ओर से देता हूं। मेरे पास इसे देने की शक्ति है और इसे दोबारा वापस लेने की भी शक्ति है।”
यह ईस्टर की "शक्ति", ताकत है कि चर्च हमें इस रविवार को भी चिंतन करने पर मजबूर करता है: यीशु का भावुक, अतिरंजित, अत्यधिक, अद्वितीय प्रेम। यह अच्छी खबर है जिसकी दुनिया को जरूरत है। दुनिया में भेड़ियों की कोई कमी नहीं है जो अपहरण करते हैं और हत्या करते हैं और न ही भाड़े के सैनिकों की, जो भाग जाते हैं और दुष्टों पर हमला करते हैं और कमजोरों को नष्ट कर देते हैं। हमारे समय में भी - युद्धों और संघर्षों, भय और कड़वे अकेलेपन का समय - कई लोग एक अच्छे चरवाहे की खबर का इंतजार करते हैं। "मैं अच्छा चरवाहा हूं!", यीशु आज शाम और सभी कैथोलिक चर्चों में हमसे दोहराते हैं। यह उस चीख की तरह है जो आसमान और महाद्वीपों को पार कर जाती है। एक अच्छे चरवाहे की आवश्यकता है जो इस दुनिया की भीड़ को "अंधेरी घाटी" से बाहर मुक्ति और शांति के स्थानों में ले जा सके।
ईस्टर का समय अच्छे चरवाहे का समय है, वह समय जिसमें जीवन को पुनर्जीवित किया जा सकता है, वह समय जिसमें कब्र से बाहर निकलना संभव है जिसमें बुराई इस दुनिया की भीड़ को बंद कर देती है। पुनर्जीवित व्यक्ति सभी का अच्छा चरवाहा है। इसी कारण से यीशु शिष्यों से कहते रहे: “मेरी और भी भेड़ें हैं जो इस भेड़शाला की नहीं; उनकी भी मुझे अगुवाई करनी है; वे मेरी आवाज सुनेंगे और एक झुण्ड और एक ही चरवाहा होगा।" यीशु यह नहीं कहते कि "एक भेड़शाला" होगी, बल्कि "एक झुंड" होगा, मानो हर बाड़, हर बाड़, हर बंद को तोड़ देना हो। "अच्छा", "उदार" चरवाहा केवल एक झुंड चाहता है, यानी, केवल एक लोग, बिना सीमाओं के एक बड़े लोग, बिना बाड़ के, बिना किसी को छोड़े और भुलाए।
और यीशु - मानो तब और आज के शिष्यों के जन्मजात आलस्य को दूर करना चाहते हों - आश्वासन देते हैं: ये "अन्य" भेड़ें "मेरी आवाज़ सुनेंगी"। यह मिशन की प्रभावशीलता की निश्चितता है: मेरे नाम पर उनके दिल की बात कहो, वे तुम्हारी बात सुनेंगे, जैसे उन्होंने मेरी बात सुनी है। प्रभु, हमें सुसमाचार सौंपते हुए, हमें "चरवाहा" बनाते हैं, अर्थात् दया, मित्रता, प्रेम और आराम के पुरुष और महिलाएँ। प्रभु हमारी सीमाओं को हमसे बेहतर जानते हैं, यही कारण है कि वह हमसे उनकी बात सुनने के लिए कहते हैं, लेकिन साथ ही वह हमें दुनिया के लिए अपना सपना सौंपते हैं: कि कई अन्य लोग उनकी आवाज़ सुनें और "एक झुंड और एक" बनें चरवाहा"। अच्छा चरवाहा - यीशु हमें आश्वासन देता है - नायक नहीं है; वह ऐसा व्यक्ति है जो प्रेम करता है, जो कमज़ोरों से द्रवित होता है, जो गरीबों की पुकार सुनता है। और यह प्यार हमें वहां ले जाता है जहां पहुंचने का हमने सपने में भी नहीं सोचा होगा। और हम यीशु के निष्कर्ष को भी अपना बना सकते हैं: "यह वह आदेश है जो मुझे अपने पिता से मिला है"। और ऐसा ही हमारे लिए भी हो.

IV Wielkanocy

Ewangelia (J 10,11-18)

Jezus powiedział wówczas: «Ja jestem dobrym pasterzem. Dobry pasterz oddaje życie za owce. Najemnik – który nie jest pasterzem i do którego owce nie należą – widzi nadchodzącego wilka, porzuca owce i ucieka, a wilk je porywa i rozprasza; ponieważ jest najemnikiem i nie dba o owce. Jestem dobrym pasterzem, znam owce moje, a moje owce znają mnie, tak jak zna mnie Ojciec i ja znam Ojca, i życie swoje oddaję za owce. »Mam też inne owce, które nie pochodzą z tej zagrody: je też muszę prowadzić. Będą słuchać mojego głosu i staną się jedną owczarnią, jednym pasterzem. Dlatego Ojciec Mnie kocha: ponieważ Ja oddaję swoje życie, aby je potem odebrać. Nikt mi tego nie odbiera: daję to od siebie. Mam moc je dać i mam moc je ponownie odebrać. Oto polecenie, które otrzymałem od mojego Ojca”.

Komentarz do Ewangelii autorstwa prałata Vincenzo Paglii

„Ja jestem dobrym pasterzem” – powtórzył nam także tego wieczoru Pan, głosząc Ewangelię. Obraz pasterza był dobrze znany w Pierwszym Testamencie, który kilkakrotnie przedstawia samego Boga jako pasterza swego ludu, który przejmuje nawet bezpośrednie przewodnictwo nad swoją owczarnią, gdy odpowiedzialnymi są „fałszywi” pasterze. Strony Ezechiela przedstawiające Boga jako „prawdziwego” pasterza są niezwykłe. Jezus używa tu określenia „dobry”, czyli pasterz „poruszany” przez tłumy „zmęczony i wyczerpany jak owce bez pasterza”, jak pisze Marek (6,34). Jezus jest prawdziwym i dobrym pasterzem. Nie jest najemnikiem, do którego owce nie należą, do tego stopnia, że ​​gdy widzi nadchodzącego wilka, „ucieka, a wilk je porywa i rozprasza”. Jezus gromadzi owce: „Byliście jak rozproszone owce, teraz jednak zostaliście przyprowadzeni do pasterza i stróża dusz waszych” (1 P 2,25), pisze apostoł Piotr do pierwszych wspólnot chrześcijańskich. Ta troska Jezusa o owce porusza Ojca, który jest w niebie: „dlatego – mówi Jezus – Ojciec mnie miłuje, bo ja życie swoje oddaję, a potem je odzyskuję”. To tajemnica Wielkanocy, którą celebrowaliśmy: Jezus oddał swoje życie, aby nas zbawić. Śmierć dla Jezusa nie była tragicznym losem, ale jego wolnym wyborem, konsekwencją niezwykłej, nadmiernej miłości do nas: „Nikt Mi jej nie odbierze” – powtarza i dodaje: „Daję to od siebie. Mam moc je dać i mam moc je ponownie odebrać.”
To właśnie „moc”, siłę Wielkanocy Kościół każe nam kontemplować także w tę niedzielę: żarliwą, przesadną, przesadną, wyjątkową miłość Jezusa. To dobra nowina, której świat potrzebuje. Na świecie nie brakuje wilków, które porywają i zabijają, ani najemników, którzy uciekają, pozwalając złu uderzać i niszczyć słabych. Nawet w naszych czasach – czasie wojen i konfliktów, strachu i gorzkiej samotności – wielu czeka na wiadomość o dobrym pasterzu. „Ja jestem dobrym pasterzem!” – powtarza nam dziś wieczorem Jezus we wszystkich kościołach katolickich. To jak krzyk, który przecina niebo i kontynenty. Potrzebny jest dobry pasterz, który będzie w stanie wyprowadzić tłumy tego świata z „ciemnej doliny” do miejsc zbawienia i pokoju.
Czas Wielkanocy to czas dobrego pasterza, czas, w którym życie może zmartwychwstać, czas, w którym możliwe jest wyjście z grobu, w którym zło zdaje się zamykać tłumy tego świata. Zmartwychwstały jest dobrym pasterzem wszystkich. Z tego powodu Jezus nadal mówi do uczniów: „Mam inne owce, które nie należą do tej owczarni; i te muszę prowadzić; będą słuchać mojego głosu i będzie jedna trzoda i jeden pasterz”. Jezus nie mówi, że będzie „jedna owczarnia”, ale „jedna owczarnia”, jakby chciała wyburzyć każdy płot, każdy płot, każde zamknięcie. „Dobry”, „hojny” pasterz pragnie tylko jednej owczarni, to znaczy tylko jednego ludu, ludu wielkiego bez granic, bez płotów, bez opuszczenia i zapomnienia.
A Jezus – jakby chcąc otrząsnąć się z wrodzonego lenistwa uczniów wtedy i dziś – zapewnia: te „inne” owce „będą słuchać mojego głosu”. To pewność skuteczności misji: przemawiajcie do ich serc w moim imieniu, a oni was wysłuchają, tak jak mnie słuchali. Pan, powierzając nam Ewangelię, czyni nas „pasterzami”, czyli mężczyznami i kobietami miłosierdzia, przyjaźni, miłości i pocieszenia. Pan zna nasze granice lepiej niż my sami, dlatego prosi nas, abyśmy Go słuchali, ale jednocześnie powierza nam swoje marzenie dla świata: aby wielu innych słuchało Jego głosu i stało się „jedną owczarnią i jedną owczarnią”. pasterz". Dobry pasterz – zapewnia nas Jezus – nie jest bohaterem; jest kimś, kto kocha, porusza się przy słabych, słucha wołania ubogich. I ta miłość zabiera nas tam, gdzie nawet nie marzylibyśmy o dotarciu. Konkluzję Jezusa możemy także uczynić naszą własną: „Taki jest rozkaz, który otrzymałem od mojego Ojca”. I niech tak będzie również dla nas.

ইস্টারের IV

গসপেল (Jn 10,11-18)

সেই সময়ে, যিশু বলেছিলেন: “আমিই উত্তম মেষপালক। ভাল রাখাল মেষের জন্য তার জীবন দেয়। ভাড়াটে - যিনি একজন রাখাল নন এবং যার ভেড়াগুলি নেই - নেকড়েকে আসতে দেখে, ভেড়াগুলিকে পরিত্যাগ করে এবং পালিয়ে যায়, এবং নেকড়ে তাদের অপহরণ করে এবং ছড়িয়ে দেয়; কারণ সে একজন ভাড়াটে এবং ভেড়ার কথা চিন্তা করে না। আমিই উত্তম মেষপালক, আমি আমার ভেড়াকে চিনি এবং আমার মেষরা আমাকে জানে, যেমন পিতা আমাকে জানেন এবং আমি পিতাকে জানি, এবং আমি মেষদের জন্য আমার জীবন উৎসর্গ করি। »এবং আমার অন্যান্য ভেড়া আছে যেগুলি এই কলম থেকে আসে না: আমাকে তাদেরও নেতৃত্ব দিতে হবে। তারা আমার কণ্ঠস্বর শুনবে এবং এক পাল, এক মেষপালক হবে। এই কারণেই পিতা আমাকে ভালবাসেন: কারণ আমি আমার জীবন দিয়েছি, তারপর আবার ফিরিয়ে নিতে। কেউ আমার কাছ থেকে কেড়ে নেয় না: আমি এটি নিজের কাছ থেকে দেই। এটা দেওয়ার ক্ষমতা আমার আছে এবং আবার ফিরিয়ে নেওয়ার ক্ষমতা আছে। এই আদেশ আমি আমার পিতার কাছ থেকে পেয়েছি।"

Monsignor Vincenzo Paglia দ্বারা গসপেল ভাষ্য

“আমিই উত্তম মেষপালক” প্রভু আজ সন্ধ্যায় সুসমাচারের ঘোষণায় আমাদের কাছে পুনরাবৃত্তি করেছেন। মেষপালকের চিত্রটি প্রথম টেস্টামেন্টে সুপরিচিত ছিল যা বেশ কয়েকবার ঈশ্বরকে তার লোকেদের মেষপালক হিসাবে উপস্থাপন করে, যিনি এমনকি তার পালের সরাসরি নেতৃত্ব গ্রহণ করেন যখন দায়ীরা "মিথ্যা" মেষপালক হয়। ইজেকিয়েলের পৃষ্ঠাগুলি যা ঈশ্বরকে "সত্য" মেষপালক হিসাবে উপস্থাপন করে তা অসাধারণ। যীশু এখানে "ভালো" নামটি ব্যবহার করেছেন, অর্থাৎ, একজন মেষপালক যিনি ভিড়ের দ্বারা "চলাচ্ছেন" "মেষপালক ছাড়া মেষের মতো ক্লান্ত এবং পরিশ্রান্ত", যেমন মার্ক লিখেছেন (6.34)৷ যীশু সত্য এবং ভাল মেষপালক. তিনি ভাড়াটে নন, যার ভেড়ার মালিকানা নেই, এতটাই যে তিনি নেকড়েকে আসতে দেখে "সে পালিয়ে যায়, এবং নেকড়ে তাদের অপহরণ করে এবং ছড়িয়ে দেয়"। যীশু মেষদের একত্রিত করেন: "তোমরা বিক্ষিপ্ত ভেড়ার মতো ছিলে, কিন্তু এখন তোমাদের আত্মার রাখাল ও অভিভাবকের কাছে ফিরিয়ে আনা হয়েছে" (1Pt, 2,25), প্রথম খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের কাছে প্রেরিত পিটার লিখেছেন। ভেড়ার জন্য যীশুর এই উদ্বেগ স্বর্গে থাকা পিতাকে চালিত করে: "এই কারণে - যীশু বলেছেন - পিতা আমাকে ভালবাসেন: কারণ আমি আমার জীবন দিয়েছি এবং তারপর আবার গ্রহণ করি"। এটি ইস্টারের রহস্য যা আমরা উদযাপন করেছি: যীশু আমাদের বাঁচানোর জন্য তার জীবন দিয়েছিলেন। মৃত্যু, যিশুর জন্য, একটি দুঃখজনক ভাগ্য ছিল না, কিন্তু তার বিনামূল্যের পছন্দ, আমাদের জন্য একটি অসাধারণ, অত্যধিক ভালবাসার পরিণতি: "কেউ এটা আমার কাছ থেকে কেড়ে নেয় না", তিনি পুনরাবৃত্তি করেন এবং যোগ করেন: "আমি এটি নিজের কাছ থেকে দিই। এটা দেওয়ার ক্ষমতা এবং আবার ফিরিয়ে নেওয়ার ক্ষমতা আমার আছে।”
এটি ইস্টারের "শক্তি", শক্তি, যা চার্চ আমাদের এই রবিবারেও চিন্তা করতে বাধ্য করে: যীশুর আবেগপূর্ণ, অতিরঞ্জিত, অত্যধিক, অনন্য ভালবাসা। এটি একটি সুসংবাদ যা বিশ্বের প্রয়োজন। পৃথিবীতে এমন নেকড়েদের অভাব নেই যারা অপহরণ করে এবং হত্যা করে বা ভাড়াটেদেরও অভাব নেই যারা পালিয়ে যায় এবং খারাপকে আঘাত করতে দেয় এবং দুর্বলদের ধ্বংস করতে দেয়। এমনকি আমাদের সময়ে - যুদ্ধ এবং দ্বন্দ্বের সময়, ভয় এবং তিক্ত একাকীত্বের - অনেকেই একটি ভাল রাখালের খবরের জন্য অপেক্ষা করে। "আমিই উত্তম মেষপালক!", যীশু আজ সন্ধ্যায় এবং সমস্ত ক্যাথলিক চার্চে আমাদের কাছে পুনরাবৃত্তি করেন। এটি একটি কান্নার মতো যা আকাশ এবং মহাদেশ অতিক্রম করে। একজন ভালো মেষপালকের প্রয়োজন আছে যিনি এই বিশ্বের ভিড়কে "অন্ধকার উপত্যকা" থেকে বের করে পরিত্রাণ ও শান্তির জায়গায় নিয়ে যেতে পারেন।
ইস্টার সময় হল ভাল রাখালের সময়, যে সময়টিতে জীবন পুনরুত্থিত হতে পারে, এমন একটি সময় যেখানে সমাধি থেকে বের হওয়া সম্ভব যেখানে মন্দ এই বিশ্বের ভিড়কে আটকে রেখেছে বলে মনে হয়। উত্থিত এক সকলের ভাল রাখাল. এই কারণেই যীশু শিষ্যদের বলে চলেছেন: “আমার আরও মেষ আছে যেগুলি এই ভাঁড়ের নয়; তাদেরও আমাকে নেতৃত্ব দিতে হবে; তারা আমার কণ্ঠস্বর শুনবে এবং সেখানে একটি পাল এবং একটি রাখাল থাকবে।" যীশু বলেন না যে "একটি ভেড়ার গোয়াল" থাকবে, কিন্তু "এক পাল", যেন প্রতিটি বেড়া, প্রতিটি বেড়া, প্রতিটি বন্ধ ভেঙে ফেলা হবে। "ভাল", "উদার" মেষপালক চায় শুধুমাত্র একটি ঝাঁক, তা হল, শুধুমাত্র একটি মানুষ, সীমানা ছাড়াই একটি বিশাল মানুষ, বেড়া ছাড়া, কাউকে পরিত্যাগ করা এবং ভুলে যাওয়া ছাড়া।
এবং যীশু - যেন তখন এবং আজ শিষ্যদের সহজাত অলসতা নাড়াতে চান - আশ্বাস দিয়েছেন: এই "অন্যান্য" ভেড়া "আমার কণ্ঠস্বর শুনবে"। এটি মিশনের কার্যকারিতার নিশ্চিততা: আমার নামে তাদের হৃদয়ের সাথে কথা বলুন, তারা আপনার কথা শুনবে, যেমন তারা আমার কথা শুনেছে। প্রভু, সুসমাচার আমাদের অর্পণ করে, আমাদেরকে "মেষপালক" করে তোলে, অর্থাৎ, করুণা, বন্ধুত্ব, প্রেম এবং সান্ত্বনার পুরুষ ও নারী। প্রভু আমাদের সীমাবদ্ধতা জানেন, আমাদের নিজেদের চেয়ে ভালো, তাই তিনি আমাদেরকে তাঁর কথা শুনতে বলেন, কিন্তু একই সাথে তিনি আমাদেরকে বিশ্বের জন্য তাঁর স্বপ্নের দায়িত্ব দেন: যে অন্য অনেক লোক তাঁর কণ্ঠস্বর শোনে এবং "এক পাল এবং এক পাল রাখাল" ভাল মেষপালক - যীশু আমাদের আশ্বস্ত করেছেন - একজন নায়ক নয়; তিনি এমন একজন যিনি ভালোবাসেন, যিনি দুর্বলদের দ্বারা অনুপ্রাণিত হন, যিনি গরিবের কান্না শোনেন। এবং এই ভালবাসা আমাদের নিয়ে যায় যেখানে আমরা পৌঁছানোর স্বপ্নও ভাবি না। এবং আমরা যীশুর উপসংহারকেও আমাদের নিজস্ব করতে পারি: "এই আদেশ আমি আমার পিতার কাছ থেকে পেয়েছি"। এবং আমাদের জন্যও তাই হোক।

IV ng Pasko ng Pagkabuhay

Ebanghelyo (Jn 10,11-18)

Noong panahong iyon, sinabi ni Jesus: «Ako ang mabuting pastol. Ang mabuting pastol ay nagbibigay ng kanyang buhay para sa mga tupa. Ang mersenaryo - na hindi isang pastol at kung kanino ang mga tupa ay hindi pag-aari - ay nakikita ang lobo na dumarating, iniiwan ang mga tupa at tumakas, at ang lobo ay kumidnap sa kanila at nagkalat sa kanila; dahil siya ay isang mersenaryo at walang pakialam sa mga tupa. Ako ang mabuting pastol, kilala ko ang aking mga tupa at kilala ako ng aking mga tupa, kung paanong nakikilala ako ng Ama at nakikilala ko ang Ama, at ibinibigay ko ang aking buhay para sa mga tupa. »At mayroon akong ibang mga tupa na hindi nanggaling sa kulungang ito: kailangan ko rin silang pamunuan. Makikinig sila sa aking tinig at magiging isang kawan, isang pastol. Ito ang dahilan kung bakit ako iniibig ng Ama: sapagka't ibinibigay ko ang aking buhay, upang ito'y bawiin muli. Walang nag-aalis nito sa akin: Ibinibigay ko ito mula sa aking sarili. May kapangyarihan akong ibigay ito at may kapangyarihan akong bawiin itong muli. Ito ang utos na tinanggap ko mula sa aking Ama."

Ang komentaryo sa Ebanghelyo ni Monsignor Vincenzo Paglia

“Ako ang mabuting pastol” inulit din ng Panginoon sa atin ngayong gabi sa pagpapahayag ng Ebanghelyo. Ang imahe ng pastol ay kilalang-kilala sa Unang Tipan na ilang beses na nagpapakita ng Diyos mismo bilang pastol ng kanyang mga tao, na kahit na direktang namumuno sa kanyang kawan kapag ang mga responsable ay mga "bulaang" pastol. Ang mga pahina ng Ezekiel na nagpapakita sa Diyos bilang "tunay" na pastol ay hindi pangkaraniwan. Ginamit dito ni Jesus ang pangalang "mabuti", ibig sabihin, isang pastol na "nakikilos" ng mga tao na "pagod at pagod tulad ng mga tupang walang pastol", gaya ng isinulat ni Marcos (6.34). Si Hesus ang tunay at mabuting pastol. Hindi siya isang mersenaryo, kung kanino hindi pag-aari ang mga tupa, kaya't kapag nakita niya ang lobo na dumarating "siya ay tumakas, at ang lobo ay kumidnap sa kanila at nagkalat sa kanila". Tinipon ni Jesus ang mga tupa: "Kayo ay tulad ng nakakalat na mga tupa, ngunit ngayon ay ibinalik na kayo sa pastol at tagapag-alaga ng inyong mga kaluluwa" (1Pt, 2,25), ang isinulat ni apostol Pedro sa mga unang Kristiyanong komunidad. Ang pagmamalasakit na ito ni Jesus para sa mga tupa ay nagpapakilos sa Ama na nasa langit: "dahil dito - sabi ni Jesus - mahal ako ng Ama: sapagkat ibinibigay ko ang aking buhay at pagkatapos ay kukunin itong muli". Ito ang misteryo ng Pasko ng Pagkabuhay na ating ipinagdiwang: Inialay ni Hesus ang kanyang buhay para iligtas tayo. Ang kamatayan, para kay Jesus, ay hindi isang kalunos-lunos na kapalaran, ngunit ang kanyang malayang pagpili, bunga ng isang pambihirang, labis na pagmamahal sa atin: "Walang sinuman ang nag-aalis nito sa akin", inulit niya at idinagdag: "Ibinibigay ko ito mula sa aking sarili. May kapangyarihan akong ibigay ito at may kapangyarihan akong bawiin itong muli.”
Ito ang "kapangyarihan", ang lakas, ng Pasko ng Pagkabuhay na ginagawa ng Simbahan na pagnilayan din natin ngayong Linggo: ang madamdamin, labis, labis, natatanging pag-ibig ni Hesus. Ito ang mabuting balita na kailangan ng mundo. Sa mundo ay walang kakapusan sa mga lobo na nang-aagaw at pumapatay o mga mersenaryo na tumatakas at hinahayaang saktan at sirain ang mahihina. Kahit sa ating panahon - panahon ng mga digmaan at tunggalian, ng takot at mapait na kalungkutan - marami ang naghihintay sa balita ng isang mabuting pastol. “Ako ang mabuting pastol!”, ulit ni Hesus sa atin ngayong gabi at sa lahat ng simbahang Katoliko. Parang sigaw na tumatawid sa langit at kontinente. May pangangailangan para sa isang mabuting pastol na maaaring humantong sa mga pulutong ng mundong ito palabas ng "madilim na lambak" at tungo sa mga lugar ng kaligtasan at kapayapaan.
Ang panahon ng Pasko ng Pagkabuhay ay ang panahon ng mabuting pastol, ang panahon kung saan ang buhay ay maaaring muling mabuhay, isang panahon kung saan posible na lumabas mula sa libingan kung saan ang kasamaan ay tila nagkulong sa mga pulutong ng mundong ito. Ang Nabuhay na Mag-uli ay ang mabuting pastol ng lahat. Dahil dito, patuloy na sinabi ni Jesus sa mga alagad: “Mayroon akong ibang mga tupa na hindi kabilang sa kulungang ito: sila rin ay dapat kong pamunuan; makikinig sila sa aking tinig at magkakaroon ng isang kawan at isang pastol." Hindi sinabi ni Jesus na magkakaroon ng "isang kulungan ng tupa", ngunit "isang kawan", na para bang sinisira ang bawat bakod, bawat bakod, bawat pagsasara. Ang "mabuti", "mapagbigay" na pastol ay nais lamang ng isang kawan, iyon ay, isang tao lamang, isang malaking tao na walang hangganan, walang bakod, walang sinumang iniiwan at nakalimutan.
At si Hesus - na parang gustong iling ang likas na katamaran ng mga disipulo noon at ngayon - ay tinitiyak: ang "ibang" tupa na ito ay "makikinig sa aking tinig". Ito ang katiyakan ng pagiging epektibo ng misyon: magsalita sa kanilang mga puso sa aking pangalan, makikinig sila sa iyo, tulad ng kanilang pakikinig sa akin. Ang Panginoon, na ipinagkatiwala sa atin ang Ebanghelyo, ay ginagawa tayong "mga pastol", ibig sabihin, mga lalaki at babae ng awa, pagkakaibigan, pag-ibig at kaaliwan. Alam ng Panginoon ang ating mga limitasyon, mas mahusay kaysa sa ating sarili, kaya naman hinihiling niya sa atin na makinig sa kanya, ngunit kasabay nito ay ipinagkatiwala niya sa atin ang kanyang pangarap para sa mundo: na marami pang iba ang makinig sa kanyang tinig at maging "isang kawan at isa. pastol". Ang mabuting pastol - tiniyak sa atin ni Jesus - ay hindi isang bayani; siya ay isang taong nagmamahal, na pinakinggan ng mahihina, na nakikinig sa daing ng mga dukha. At ang pag-ibig na ito ay nagdadala sa atin kung saan hindi natin pinangarap na makarating. At maaari rin nating gawing sarili natin ang konklusyon ni Jesus: "Ito ang utos na tinanggap ko mula sa aking Ama". At gayon din para sa atin.

IV Пасхи

Євангеліє (Йо. 10,11-18)

У той час Ісус сказав: «Я — добрий пастир. Добрий пастир віддає своє життя за овець. Наймит — який не пастух і якому вівці не належать — бачить, що йде вовк, кидає овець і тікає, а вовк викрадає їх і розганяє; бо він найманець і не дбає про вівці. Я добрий пастир, я знаю своїх овець і мої вівці знають мене, як Отець знає мене, і я знаю Батька, і я кладу своє життя за овець. »І в мене є інші вівці, які не з цього загону: я повинен їх також вести. Вони послухають мого голосу і стануть однією отарою, одним пастирем. Ось чому Отець любить мене: тому що я віддаю своє життя, щоб потім знову забрати його. У мене його ніхто не забирає: я від себе віддаю. У мене є влада віддати це і влада забрати це знову. Це заповідь, яку Я отримав від Отця Мого».

Коментар до Євангелія монсеньйора Вінченцо Палія

«Я є пастир добрий», — повторив Господь і нам цього вечора в проголошенні Євангелія. Образ пастиря був добре відомий у Першому Завіті, який кілька разів представляє самого Бога як пастиря свого народу, який навіть бере пряме керівництво своєю отарою, коли відповідальними є «фальшиві» пастирі. Сторінки Єзекіїля, які представляють Бога як «справжнього» пастиря, є надзвичайними. Ісус тут використовує ім’я «добрий», тобто пастух, який «зворушений» натовпом, «втомленим і виснаженим, як вівці без пастуха», як пише Марк (6.34). Ісус — правдивий і добрий пастир. Він не наймит, до якого вівці не належать, аж до того, що, побачивши вовка, що йде, «втікає, а вовк їх викрадає та розганяє». Ісус збирає овець: «Ви були, як розпорошені вівці, а тепер повернулися до пастиря й опікуна ваших душ» (1 Пт, 2,25), — пише апостол Петро до перших християнських спільнот. Ця турбота Ісуса про овець зворушує Небесного Батька: «Тому, - каже Ісус, - Отець любить Мене, бо Я кладу своє життя і потім знову беру його». Це таємниця Пасхи, яку ми святкуємо: Ісус віддав своє життя, щоб спасти нас. Смерть для Ісуса не була трагічною долею, а Його вільним вибором, наслідком надзвичайної, надмірної любові до нас: «Ніхто не забирає її в мене», повторює він і додає: «Я даю її від себе. У мене є влада віддати це і влада забрати це знову».
Це «сила», сила Пасхи, яку Церква спонукає нас споглядати також у цю неділю: пристрасна, перебільшена, надмірна, унікальна любов Ісуса.Це добра новина, якої потребує світ. У світі немає браку ні вовків, які викрадають і вбивають, ні найманців, які тікають і дозволяють злу вразити і знищити слабких. Навіть у наш час – час воєн і конфліктів, страху і гіркої самотності – багато хто чекає звістки від доброго пастиря. «Я — добрий пастир!», — повторює Ісус цього вечора і в усіх католицьких церквах. Це як крик, що перетинає небо і континенти. Існує потреба в доброму пастирі, який міг би вивести натовпи цього світу з «темної долини» в місця спасіння і миру.
Пасхальний час – це час доброго пастиря, час, коли життя може воскреснути, час, коли можна вийти з гробу, в якому зло ніби замкнуло натовпи цього світу. Воскреслий є добрим пастирем усіх. З цієї причини Ісус продовжує говорити до учнів: «Я маю інших овець, які не належать до цієї отари; вони послухають мого голосу, і буде одна отара й один пастир». Ісус не каже, що буде «одна кошара», але «одна отара», ніби зруйнує кожну огорожу, кожну огорожу, кожну загороду. «Добрий», «щедрий» пастир хоче тільки однієї отари, тобто тільки одного народу, великого народу без кордонів, без огорож, щоб ніхто не був покинутий і забутий.
А Ісус – ніби бажаючи похитнути вроджену лінь учнів тоді й сьогодні – запевняє: ці «інші» вівці «послухають мого голосу». Це впевненість в ефективності місії: говоріть до їхніх сердець від Мого імені, вони будуть слухати вас, як вони слухали мене. Господь, доручаючи нам Євангеліє, робить нас «пастирями», тобто чоловіками і жінками милосердя, дружби, любові та розради. Господь краще за нас самих знає наші межі, тому Він просить нас слухати Його, але водночас Він довіряє нам Свою мрію для світу: щоб багато інших послухалися Його голосу і стали «одною отарою і єдиною». пастух». Добрий пастир – запевняє нас Ісус – не є героєм; це той, хто любить, кого зворушують слабкі, хто слухає плач бідних. І ця любов веде нас туди, куди ми навіть не мріяли потрапити. І ми також можемо зробити висновок Ісуса своїм: «Це заповідь Я отримав від Свого Отця». І нехай буде так і для нас.

IV του Πάσχα

Ευαγγέλιο (Ιω. 10,11-18)

Εκείνη την ώρα, ο Ιησούς είπε: «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας. Ο καλός βοσκός δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα. Ο μισθοφόρος -που δεν είναι βοσκός και στον οποίο δεν ανήκουν τα πρόβατα- βλέπει τον λύκο να έρχεται, εγκαταλείπει τα πρόβατα και τρέχει μακριά, και ο λύκος τα αρπάζει και τα σκορπίζει. γιατί είναι μισθοφόρος και δεν νοιάζεται για τα πρόβατα. Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας, γνωρίζω τα πρόβατά μου και τα πρόβατά μου με γνωρίζουν, όπως με γνωρίζει ο Πατέρας και γνωρίζω τον Πατέρα, και δίνω τη ζωή μου για τα πρόβατα. »Και έχω άλλα πρόβατα που δεν προέρχονται από αυτό το μαντρί: πρέπει να τα οδηγήσω κι εγώ. Θα ακούσουν τη φωνή μου και θα γίνουν ένα κοπάδι, ένας βοσκός. Γι' αυτό με αγαπάει ο Πατέρας: γιατί δίνω τη ζωή μου, για να την ξαναπάρω μετά. Κανείς δεν μου το αφαιρεί: το δίνω από τον εαυτό μου. Έχω τη δύναμη να το δώσω και τη δύναμη να το ξαναπάρω πίσω. Αυτή είναι η εντολή που έλαβα από τον Πατέρα μου».

Ο σχολιασμός του Ευαγγελίου από τον Μονσινιόρ Vincenzo Paglia

«Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας» μας επανέλαβε ο Κύριος απόψε στην αναγγελία του Ευαγγελίου. Η εικόνα του ποιμένα ήταν πολύ γνωστή στην Πρώτη Διαθήκη, η οποία πολλές φορές παρουσιάζει τον ίδιο τον Θεό ως ποιμένα του λαού του, ο οποίος μάλιστα αναλαμβάνει την άμεση ηγεσία του ποιμνίου του όταν οι υπεύθυνοι είναι «ψευδείς» ποιμένες. Οι σελίδες του Ιεζεκιήλ που παρουσιάζει τον Θεό ως τον «αληθινό» ποιμένα είναι εξαιρετικές. Ο Ιησούς εδώ χρησιμοποιεί το όνομα «καλός», δηλαδή ένας βοσκός που «συγκινείται» από τα πλήθη «κουρασμένος και εξουθενωμένος σαν πρόβατα χωρίς βοσκό», όπως γράφει ο Μάρκος (6.34). Ο Ιησούς είναι ο αληθινός και καλός ποιμένας. Δεν είναι μισθοφόρος, στον οποίο δεν ανήκουν τα πρόβατα, τόσο που όταν δει τον λύκο να έρχεται «φεύγει, και ο λύκος τα αρπάζει και τα σκορπίζει». Ο Ιησούς συγκεντρώνει τα πρόβατα: «Ήσασταν σαν διασκορπισμένα πρόβατα, αλλά τώρα επιστρέψατε στον ποιμένα και φύλακα των ψυχών σας» (1Πτ, 2,25), γράφει ο απόστολος Πέτρος στις πρώτες χριστιανικές κοινότητες. Αυτή η μέριμνα του Ιησού για τα πρόβατα συγκινεί τον Πατέρα που είναι στους ουρανούς: «γι' αυτό - λέει ο Ιησούς - ο Πατέρας με αγαπά: γιατί παραθέτω τη ζωή μου και μετά την ξανασηκώνω». Είναι το μυστήριο του Πάσχα που γιορτάσαμε: ο Ιησούς πρόσφερε τη ζωή του για να μας σώσει. Ο θάνατος, για τον Ιησού, δεν ήταν μια τραγική μοίρα, αλλά η ελεύθερη επιλογή του, συνέπεια μιας εξαιρετικής, υπερβολικής αγάπης για εμάς: «Κανείς δεν μου τον αφαιρεί», επαναλαμβάνει και προσθέτει: «Τον δίνω από τον εαυτό μου. Έχω τη δύναμη να το δώσω και τη δύναμη να το ξαναπάρω πίσω».
Είναι η «δύναμη», η δύναμη, του Πάσχα που η Εκκλησία μας κάνει να συλλογιστούμε και αυτή την Κυριακή: η παθιασμένη, υπερβολική, υπερβολική, μοναδική αγάπη του Ιησού. Είναι τα καλά νέα που χρειάζεται ο κόσμος. Στον κόσμο δεν λείπουν λύκοι που απαγάγουν και σκοτώνουν ούτε μισθοφόροι που φεύγουν και αφήνουν το κακό να χτυπήσει και να καταστρέψει τους αδύναμους. Ακόμη και στην εποχή μας - μια εποχή πολέμων και συγκρούσεων, φόβου και πικρής μοναξιάς - πολλοί περιμένουν τα νέα ενός καλού βοσκού. «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας!», μας επαναλαμβάνει ο Ιησούς απόψε και σε όλες τις Καθολικές εκκλησίες. Είναι σαν μια κραυγή που διασχίζει ουρανούς και ηπείρους. Υπάρχει ανάγκη για έναν καλό ποιμένα που μπορεί να οδηγήσει τα πλήθη αυτού του κόσμου έξω από τη «σκοτεινή κοιλάδα» και σε μέρη σωτηρίας και ειρήνης.
Ο καιρός του Πάσχα είναι ο καιρός του καλού ποιμένα, ο χρόνος στον οποίο μπορεί να αναστηθεί η ζωή, ένας χρόνος στον οποίο είναι δυνατό να αναδυθεί κανείς από τον τάφο στον οποίο το κακό φαίνεται να κλειδώνει τα πλήθη αυτού του κόσμου. Ο Αναστημένος είναι ο καλός ποιμένας όλων. Για το λόγο αυτό ο Ιησούς συνεχίζει να λέει στους μαθητές: «Έχω άλλα πρόβατα που δεν ανήκουν σε αυτήν την μάντρα. θα ακούσουν τη φωνή μου και θα είναι ένα κοπάδι και ένας βοσκός». Ο Ιησούς δεν λέει ότι θα υπάρχει «μία στάνη», αλλά «ένα κοπάδι», σαν να γκρεμίζει κάθε φράχτη, κάθε φράχτη, κάθε κλείσιμο. Ο «καλός», «γενναιόδωρος» βοσκός θέλει μόνο ένα κοπάδι, δηλαδή μόνο έναν λαό, έναν μεγάλο λαό χωρίς σύνορα, χωρίς φράχτες, χωρίς κανέναν να εγκαταλειφθεί και να ξεχαστεί.
Και ο Ιησούς -σαν να θέλει να ταρακουνήσει την έμφυτη τεμπελιά των μαθητών τότε και σήμερα- διαβεβαιώνει: αυτά τα «άλλα» πρόβατα «θα ακούσουν τη φωνή μου». Είναι η βεβαιότητα της αποτελεσματικότητας της αποστολής: μίλα στην καρδιά τους στο όνομά μου, θα σε ακούσουν, όπως άκουσαν εμένα. Ο Κύριος, εμπιστεύοντας μας το Ευαγγέλιο, μας κάνει «βοσκούς», δηλαδή άνδρες και γυναίκες του ελέους, της φιλίας, της αγάπης και της παρηγοριάς. Ο Κύριος γνωρίζει τα όριά μας, καλύτερα από εμάς τους ίδιους, γι' αυτό μας ζητά να τον ακούσουμε, αλλά ταυτόχρονα μας εμπιστεύεται το όνειρό του για τον κόσμο: να ακούσουν πολλοί άλλοι τη φωνή του και να γίνουν «ένα ποίμνιο και ένα Βοσκός". Ο καλός ποιμένας - μας διαβεβαιώνει ο Ιησούς - δεν είναι ήρωας. είναι κάποιος που αγαπά, που συγκινείται από τους αδύναμους, που ακούει την κραυγή των φτωχών. Και αυτή η αγάπη μας πάει εκεί που δεν θα ονειρευόμασταν να φτάσουμε. Και μπορούμε επίσης να κάνουμε δικό μας το συμπέρασμα του Ιησού: «Αυτή είναι η εντολή που έλαβα από τον Πατέρα μου». Και έτσι να είναι και για εμάς.

IV ya Pasaka

Injili ( Yoh 10,11-18 )

Wakati huo, Yesu alisema: “Mimi ndiye mchungaji mwema. Mchungaji mwema hutoa uhai wake kwa ajili ya kondoo. Yule mamluki - ambaye si mchungaji na ambaye kondoo si mali yake - humwona mbwa-mwitu anakuja, huwaacha kondoo na kukimbia, na mbwa mwitu huwateka nyara na kuwatawanya; kwa sababu yeye ni mamluki wala hajali kondoo. Mimi ndimi mchungaji mwema, nawajua kondoo wangu na kondoo wangu wananijua, kama vile Baba anijuavyo nami nimjuavyo Baba, nami nautoa uhai wangu kwa ajili ya kondoo. »Na kondoo wengine ninao ambao hawatoki katika zizi hili, imenipasa kuwaongoza. Watasikiliza sauti yangu na kuwa kundi moja na mchungaji mmoja. Ndiyo maana Baba ananipenda, kwa sababu nautoa uhai wangu ili niutwae tena. Hakuna mtu anayeniondolea: Ninaitoa kutoka kwangu. Ninao uwezo wa kukipa na uwezo wa kukitwaa tena. Hii ndiyo amri niliyopokea kutoka kwa Baba yangu."

Ufafanuzi juu ya Injili na Monsinyo Vincenzo Paglia

“Mimi ndimi mchungaji mwema” Bwana pia alirudia kwetu jioni hii katika tangazo la Injili. Mfano wa mchungaji ulijulikana sana katika Agano la Kwanza ambalo mara kadhaa linamtambulisha Mungu mwenyewe kama mchungaji wa watu wake, ambaye hata huchukua uongozi wa moja kwa moja wa kundi lake wakati wale wanaohusika ni wachungaji "wa uongo". Kurasa za Ezekieli zinazomwonyesha Mungu kama mchungaji “wa kweli” ni za ajabu. Yesu hapa anatumia jina “mwema,” yaani, mchungaji ambaye “anasukumwa” na umati “aliyechoka na kuchoka kama kondoo wasio na mchungaji,” kama Marko aandikavyo (6:34). Yesu ndiye mchungaji wa kweli na mwema. Yeye si mamluki, ambaye kondoo si mali yake, kiasi kwamba akiona mbwa-mwitu anakuja "hukimbia, na mbwa mwitu huwateka na kuwatawanya". Yesu anawakusanya kondoo pamoja: “Mlikuwa kama kondoo waliotawanyika, lakini sasa mmerudishwa kwa mchungaji na mlinzi wa nafsi zenu” ( 1Pt, 2, 25 ), anaandika mtume Petro kwa jumuiya za kwanza za Kikristo. Wasiwasi huu wa Yesu kwa kondoo unamsukuma Baba aliye mbinguni: “kwa sababu hii – asema Yesu – Baba anipenda, kwa sababu nautoa uhai wangu kisha ninautwaa tena”. Ni fumbo la Pasaka ambalo tuliadhimisha: Yesu alitoa maisha yake ili kutuokoa. Kifo, kwa Yesu, haikuwa hatima ya kusikitisha, lakini chaguo lake la bure, tokeo la upendo wa ajabu, wa kupita kiasi kwetu: "Hakuna mtu anayeniondolea", anarudia na kuongeza: "Ninatoa kutoka kwangu. Ninao uwezo wa kukipa na uwezo wa kukitwaa tena.”
Ni “nguvu”, nguvu, ya Pasaka ambayo Kanisa linatufanya tutafakari pia katika Jumapili hii: upendo wa Yesu wenye shauku, uliotiwa chumvi, kupita kiasi, wa kipekee.Ni habari njema ambayo ulimwengu unahitaji. Duniani hawakosi mbwa mwitu wanaoteka nyara na kuua wala mamluki wanaokimbia na kuruhusu uovu upiga na kuwaangamiza wanyonge. Hata katika wakati wetu - wakati wa vita na migogoro, ya hofu na upweke mkali - wengi wanasubiri habari za mchungaji mzuri. “Mimi ndimi mchungaji mwema!”, Yesu anarudia tena kwetu jioni hii na katika makanisa yote ya Kikatoliki. Ni kama kilio kinachovuka anga na mabara. Kuna hitaji la mchungaji mwema anayeweza kuwaongoza umati wa watu wa ulimwengu huu kutoka katika “bonde la giza” na kuwapeleka katika sehemu za wokovu na amani.
Wakati wa Pasaka ni wakati wa mchungaji mwema, wakati ambao maisha yanaweza kufufuliwa, wakati ambao inawezekana kuibuka kutoka kaburini ambalo uovu unaonekana kuwafungia umati wa dunia hii. Aliyefufuka ndiye mchungaji mwema wa wote. Kwa sababu hiyo Yesu aendelea kuwaambia wanafunzi hivi: “Ninao kondoo wengine ambao si wa zizi hili: hawa pia imenipasa kuwaongoza; watasikia sauti yangu na kutakuwa na kundi moja na mchungaji mmoja." Yesu hasemi kwamba kutakuwa na “zizi moja” bali “kundi moja” kana kwamba ni kuvunja kila ua, kila ua na kila kufungwa. Mchungaji "mzuri", "mkarimu" anataka kundi moja tu, yaani, watu mmoja tu, watu wakubwa bila mipaka, bila ua, bila mtu yeyote kuachwa na kusahau.
Na Yesu - kana kwamba anataka kutikisa uvivu wa asili wa wanafunzi wa wakati huo na leo - anahakikishia: kondoo hawa "wengine" "wataisikia sauti yangu". Ni uhakika wa ufanisi wa utume: sema na mioyo yao kwa jina langu, watakusikiliza, kama walivyonisikiliza mimi. Bwana, akitukabidhi Injili, anatufanya "wachungaji", yaani, wanaume na wanawake wa rehema, urafiki, upendo na faraja. Bwana anajua mipaka yetu, bora kuliko sisi wenyewe, ndiyo sababu anatuuliza tumsikilize, lakini wakati huo huo anatukabidhi ndoto yake kwa ulimwengu: kwamba wengine wengi wasikilize sauti yake na kuwa "kundi moja na moja. mchungaji". Mchungaji mwema – Yesu anatuhakikishia – si shujaa; ni mtu anayependa, anayesukumwa na wanyonge, anayesikiliza kilio cha maskini. Na upendo huu unatupeleka mahali ambapo hatungetamani kufika. Na tunaweza pia kufanya hitimisho la Yesu kuwa letu: "Hii ndiyo amri niliyopokea kutoka kwa Baba yangu". Na iwe hivyo kwetu pia.

IV Phục Sinh

Tin Mừng (Ga 10,11-18)

Khi đó, Chúa Giêsu đã nói: «Ta là mục tử nhân lành. Người mục tử nhân lành hy sinh mạng sống mình vì đàn chiên. Người lính đánh thuê - người không phải là người chăn cừu và đàn cừu không thuộc về ai - nhìn thấy con sói đến, bỏ đàn cừu và bỏ chạy, còn con sói bắt cóc và phân tán chúng; bởi vì anh ta là lính đánh thuê và không quan tâm đến cừu. Tôi là mục tử nhân lành, tôi biết chiên của tôi và chiên của tôi biết tôi, cũng như Chúa Cha biết tôi và tôi biết Chúa Cha, và tôi hy sinh mạng sống mình vì đoàn chiên. »Và tôi có những con cừu khác không đến từ cây bút này: tôi cũng phải dẫn dắt chúng. Họ sẽ lắng nghe tiếng nói của tôi và trở thành một đàn chiên, một mục tử. Đây là lý do tại sao Chúa Cha yêu mến tôi: vì tôi hiến mạng sống mình rồi lấy lại. Không ai lấy nó đi khỏi tôi: tôi cho nó từ chính mình. Tôi có sức mạnh để cho đi và có sức mạnh để lấy lại nó. Đây là mệnh lệnh tôi đã nhận được từ Cha tôi.”

Chú giải Tin Mừng của Đức ông Vincenzo Paglia

“Ta là mục tử nhân lành” Chúa cũng lặp lại với chúng ta tối nay trong phần loan báo Tin Mừng. Hình ảnh người mục tử được biết đến nhiều trong Cựu Ước thứ nhất, nhiều lần cho thấy chính Thiên Chúa là mục tử của dân Người, Đấng thậm chí còn trực tiếp lãnh đạo đàn chiên của mình khi những người chịu trách nhiệm là những mục tử “giả”. Những trang sách Ezekiel trình bày Thiên Chúa là mục tử “đích thực” thật phi thường. Ở đây Chúa Giêsu sử dụng danh từ “tốt lành”, nghĩa là một mục tử bị đám đông “xúc động” “mệt mỏi và kiệt sức như đàn chiên không có người chăn”, như Mác viết (6:34). Chúa Giêsu là mục tử đích thực và tốt lành. Anh ta không phải là lính đánh thuê, kẻ không thuộc về đàn cừu, đến nỗi khi anh ta nhìn thấy con sói đến "anh ta bỏ chạy, và con sói bắt cóc chúng và phân tán chúng". Chúa Giêsu tập hợp các đàn chiên lại với nhau: “Anh em vốn là những con chiên tản mác, nhưng bây giờ anh em đã được đưa trở về với mục tử và người bảo vệ linh hồn mình” (1Pt, 2,25), tông đồ Phêrô viết cho các cộng đoàn Kitô hữu đầu tiên. Mối quan tâm này của Chúa Giêsu đối với đàn chiên đã lay động Chúa Cha, Đấng ngự trên trời: “Vì lý do này – Chúa Giêsu nói – Chúa Cha yêu mến Thầy: vì Thầy hy sinh mạng sống mình rồi lấy lại”. Đó là mầu nhiệm Phục Sinh mà chúng ta đã cử hành: Chúa Giêsu đã hiến mạng sống mình để cứu chúng ta. Đối với Chúa Giêsu, cái chết không phải là một số phận bi thảm, nhưng là sự lựa chọn tự do của Ngài, là kết quả của một tình yêu phi thường, quá mức dành cho chúng ta: “Không ai lấy nó khỏi tôi”, Ngài lặp lại và nói thêm: “Tôi cho nó từ chính tôi. Tôi có sức mạnh để cho đi và có sức mạnh để lấy lại nó.”
Đó là “sức mạnh”, sức mạnh của Lễ Phục Sinh mà Giáo Hội cũng khiến chúng ta chiêm ngưỡng trong Chúa Nhật này: tình yêu nồng nàn, cường điệu, quá mức và độc đáo của Chúa Giêsu. Trên thế giới không thiếu những con sói bắt cóc và giết hại cũng như những tên lính đánh thuê chạy trốn và để cho cái ác tấn công và tiêu diệt những kẻ yếu đuối. Ngay cả trong thời đại của chúng ta - thời kỳ của chiến tranh và xung đột, của sợ hãi và cô đơn cay đắng - nhiều người đang chờ đợi tin tức về một mục tử nhân lành. “Ta là mục tử nhân lành!”, Chúa Giêsu lặp lại với chúng ta tối nay và trong tất cả các nhà thờ Công giáo. Nó giống như một tiếng kêu xuyên qua bầu trời và lục địa. Cần có một mục tử tốt lành, người có thể dẫn dắt đám đông trên thế giới này ra khỏi “thung lũng tối tăm” và đến những nơi cứu rỗi và bình an.
Mùa Phục Sinh là thời gian của mục tử nhân lành, thời gian trong đó sự sống có thể được phục sinh, thời gian mà người ta có thể ra khỏi nấm mồ, trong đó sự dữ dường như đang giam cầm đám đông của thế giới này. Đấng Phục Sinh là mục tử nhân lành của mọi người. Vì lý do này, Chúa Giêsu tiếp tục nói với các môn đệ: “Thầy còn có những chiên khác không thuộc đàn này: Thầy cũng phải chăn những chiên này; họ sẽ nghe tiếng Ta và sẽ có một đàn chiên và một mục tử.” Chúa Giêsu không nói rằng sẽ có “một đàn chiên”, mà là “một đàn chiên”, như muốn phá bỏ mọi hàng rào, mọi hàng rào, mọi rào chắn. Người mục tử “tốt lành”, “đại lượng” chỉ muốn có một đàn chiên, nghĩa là chỉ một dân tộc, một dân tộc đông đảo không biên giới, không hàng rào, không ai bị bỏ rơi và lãng quên.
Và Chúa Giêsu - như thể muốn lay chuyển tính lười biếng cố hữu của các môn đệ ngày ấy và ngày nay - bảo đảm: những con chiên “khác” này “sẽ nghe tiếng Ta”. Đó là sự chắc chắn về tính hiệu quả của sứ vụ: nhân danh Ta mà nói với tâm hồn họ, họ sẽ lắng nghe các con như họ đã lắng nghe Ta. Chúa, khi ủy thác Tin Mừng cho chúng ta, biến chúng ta thành “những mục tử”, nghĩa là những người nam nữ của lòng thương xót, tình bạn, tình yêu và sự an ủi. Chúa biết giới hạn của chúng ta, rõ hơn chính chúng ta, đó là lý do tại sao Ngài yêu cầu chúng ta lắng nghe Ngài, nhưng đồng thời Ngài cũng giao phó cho chúng ta giấc mơ của Ngài về thế giới: nhiều người khác lắng nghe tiếng Ngài và trở thành “một đàn và một”. chăn cừu". Người mục tử nhân lành - Chúa Giêsu bảo đảm với chúng ta - không phải là một anh hùng; ngài là người yêu thương, động lòng trước kẻ yếu đuối, lắng nghe tiếng kêu của người nghèo. Và tình yêu này sẽ đưa chúng ta đến nơi mà chúng ta thậm chí không mơ tới. Và chúng ta cũng có thể lấy kết luận của Chúa Giêsu làm của riêng mình: “Đây là mệnh lệnh tôi đã nhận từ Cha tôi”. Và đối với chúng tôi cũng vậy.

ഈസ്റ്ററിന്റെ IV

സുവിശേഷം (യോഹന്നാൻ 10,11-18)

ആ സമയത്ത് യേശു പറഞ്ഞു: "ഞാൻ നല്ല ഇടയനാണ്. നല്ല ഇടയൻ ആടുകൾക്കുവേണ്ടി തന്റെ ജീവൻ കൊടുക്കുന്നു. കൂലിപ്പണിക്കാരൻ - ആട്ടിടയനല്ലാത്ത, ആടുകൾ ആരുടേതല്ല - ചെന്നായ വരുന്നത് കണ്ട്, ആടുകളെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഓടിപ്പോകുന്നു, ചെന്നായ അവരെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി ചിതറിക്കുന്നു; കാരണം അവൻ കൂലിപ്പണിക്കാരനാണ്, ആടുകളെ പരിപാലിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ നല്ല ഇടയനാണ്, ഞാൻ എന്റെ ആടുകളെ അറിയുന്നു, എന്റെ ആടുകൾ എന്നെയും അറിയുന്നു, പിതാവ് എന്നെയും ഞാൻ പിതാവിനെയും അറിയുന്നതുപോലെ, ഞാൻ ആടുകൾക്കുവേണ്ടി എന്റെ ജീവൻ അർപ്പിക്കുന്നു. ഈ തൊഴുത്തിൽ നിന്ന് വരാത്ത വേറെ ആടുകളും എനിക്കുണ്ട്: അവരെയും ഞാൻ നയിക്കണം. അവർ എന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കുകയും ഒരേ ആട്ടിൻകൂട്ടവും ഒരു ഇടയനും ആകുകയും ചെയ്യും. അതുകൊണ്ടാണ് പിതാവ് എന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നത്: ഞാൻ എന്റെ ജീവൻ കൊടുക്കുന്നു, പിന്നെ അത് തിരികെ എടുക്കാൻ. ആരും അത് എന്നിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്നില്ല: ഞാൻ അത് എന്നിൽ നിന്ന് നൽകുന്നു. എനിക്ക് അത് നൽകാനുള്ള അധികാരവും വീണ്ടും തിരിച്ചെടുക്കാനുള്ള ശക്തിയും ഉണ്ട്. ഇത് എന്റെ പിതാവിൽ നിന്ന് എനിക്ക് ലഭിച്ച കൽപ്പനയാണ്.

മോൺസിഞ്ഞോർ വിൻസെൻസോ പഗ്ലിയയുടെ സുവിശേഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനം

"ഞാൻ നല്ല ഇടയനാണ്" എന്ന് സുവിശേഷത്തിന്റെ അറിയിപ്പിൽ കർത്താവ് ഈ വൈകുന്നേരം നമ്മോട് ആവർത്തിച്ചു. ഇടയന്റെ പ്രതിച്ഛായ ഒന്നാം നിയമത്തിൽ നന്നായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, അത് ദൈവത്തെ തന്നെ തന്റെ ജനത്തിന്റെ ഇടയനായി പലതവണ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഉത്തരവാദികൾ "തെറ്റായ" ഇടയന്മാരായിരിക്കുമ്പോൾ തന്റെ ആട്ടിൻകൂട്ടത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള നേതൃത്വം പോലും അദ്ദേഹം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ദൈവത്തെ "യഥാർത്ഥ" ഇടയനായി അവതരിപ്പിക്കുന്ന എസെക്കിയേലിന്റെ പേജുകൾ അസാധാരണമാണ്. യേശു ഇവിടെ "നല്ല" എന്ന പേര് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതായത്, "ഇടയനില്ലാത്ത ആടുകളെപ്പോലെ ക്ഷീണിതനും ക്ഷീണിതനുമായ" ജനക്കൂട്ടത്താൽ "ചലിച്ച" ഒരു ഇടയൻ, മർക്കോസ് എഴുതുന്നു (6.34). യേശു സത്യവും നല്ല ഇടയനുമാണ്. അവൻ ഒരു കൂലിപ്പണിക്കാരനല്ല, ആടുകൾ ആരുടേതല്ല, ചെന്നായ വരുന്നത് കണ്ടാൽ "അവൻ ഓടിപ്പോകുന്നു, ചെന്നായ അവരെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി ചിതറിക്കുന്നു". യേശു ആടുകളെ ഒരുമിച്ചുകൂട്ടുന്നു: "നിങ്ങൾ ചിതറിപ്പോയ ആടുകളെപ്പോലെയായിരുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നിങ്ങളെ നിങ്ങളുടെ ആത്മാക്കളുടെ ഇടയനും സംരക്ഷകനുമായി തിരികെ കൊണ്ടുവന്നിരിക്കുന്നു" (1Pt, 2,25), അപ്പോസ്തലനായ പത്രോസ് ആദ്യത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹങ്ങൾക്ക് എഴുതുന്നു. ആടുകളോടുള്ള യേശുവിന്റെ ഈ കരുതൽ സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവിനെ ചലിപ്പിക്കുന്നു: "ഇക്കാരണത്താൽ - യേശു പറയുന്നു - പിതാവ് എന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നു: കാരണം ഞാൻ എന്റെ ജീവൻ അർപ്പിക്കുകയും പിന്നീട് അത് ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു". നാം ആഘോഷിച്ച ഈസ്റ്ററിന്റെ രഹസ്യം ഇതാണ്: നമ്മെ രക്ഷിക്കാൻ യേശു തന്റെ ജീവൻ അർപ്പിച്ചു. യേശുവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മരണം ഒരു ദാരുണമായ വിധിയല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, നമ്മോടുള്ള അസാധാരണവും അമിതവുമായ സ്നേഹത്തിന്റെ അനന്തരഫലമാണ്: "ആരും അത് എന്നിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളയുന്നില്ല", അദ്ദേഹം ആവർത്തിക്കുകയും കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: "ഞാൻ അത് എന്നിൽ നിന്ന് നൽകുന്നു. എനിക്ക് അത് നൽകാനുള്ള ശക്തിയും വീണ്ടും തിരിച്ചെടുക്കാനുള്ള ശക്തിയും ഉണ്ട്.
ഈ ഞായറാഴ്ചയും സഭ നമ്മെ വിചിന്തനം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് ഈസ്റ്ററിന്റെ "ശക്തി", ശക്തിയാണ്: യേശുവിന്റെ വികാരാധീനവും അതിശയോക്തിപരവും അമിതവും അതുല്യവുമായ സ്നേഹം. ഇത് ലോകത്തിന് ആവശ്യമായ സുവാർത്തയാണ്. തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി കൊല്ലുന്ന ചെന്നായ്ക്കൾക്കും തിന്മയെ അടിച്ച് ദുർബലരെ നശിപ്പിക്കാനും ഓടിപ്പോകുന്ന കൂലിപ്പടയാളികൾക്കും ലോകത്ത് കുറവില്ല. നമ്മുടെ കാലത്തും - യുദ്ധങ്ങളുടെയും സംഘട്ടനങ്ങളുടെയും, ഭയത്തിന്റെയും കയ്പേറിയ ഏകാന്തതയുടെയും ഒരു കാലം - പലരും ഒരു നല്ല ഇടയനെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്തകൾക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നു. "ഞാൻ നല്ല ഇടയനാണ്!", ഈ സായാഹ്നത്തിലും എല്ലാ കത്തോലിക്കാ പള്ളികളിലും യേശു നമ്മോട് ആവർത്തിക്കുന്നു. ആകാശവും ഭൂഖണ്ഡങ്ങളും താണ്ടി ഒരു നിലവിളി പോലെ. ഈ ലോകത്തിലെ ജനക്കൂട്ടത്തെ "ഇരുണ്ട താഴ്‌വരയിൽ" നിന്നും രക്ഷയുടെയും സമാധാനത്തിന്റെയും സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു നല്ല ഇടയന്റെ ആവശ്യമുണ്ട്.
ഈസ്റ്റർ സമയം നല്ല ഇടയന്റെ സമയമാണ്, ജീവൻ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കാൻ കഴിയുന്ന സമയമാണ്, തിന്മ ഈ ലോകത്തിലെ ജനക്കൂട്ടത്തെ പൂട്ടിയിടുന്നതായി തോന്നുന്ന ശവകുടീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരാൻ കഴിയുന്ന സമയമാണ്. ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റവൻ എല്ലാവരുടെയും നല്ല ഇടയനാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ യേശു ശിഷ്യന്മാരോട് തുടർന്നും പറയുന്നു: “ഈ തൊഴുത്തിൽ പെടാത്ത വേറെ ആടുകൾ എനിക്കുണ്ട്: ഇവയെയും ഞാൻ നയിക്കണം; അവർ എന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കും, ഒരു ആട്ടിൻകൂട്ടവും ഒരു ഇടയനും ഉണ്ടാകും. "ഒരു ആട്ടിൻ തൊഴുത്ത്" ഉണ്ടാകുമെന്നല്ല, മറിച്ച് "ഒരു ആട്ടിൻകൂട്ടം" ഉണ്ടാകും എന്ന് യേശു പറയുന്നു, എല്ലാ വേലികളും എല്ലാ വേലികളും എല്ലാ അടച്ചുപൂട്ടലും തകർക്കും പോലെ. "നല്ല", "ഉദാര" ഇടയൻ ഒരു ആട്ടിൻകൂട്ടത്തെ മാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതായത്, ഒരേയൊരു ജനത, അതിരുകളില്ലാത്ത, വേലികളില്ലാത്ത, ആരും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടാതെയും മറക്കപ്പെടാതെയും ഒരു വലിയ ജനം.
യേശു - അന്നും ഇന്നും ശിഷ്യന്മാരുടെ സഹജമായ അലസതയെ ഇളക്കിവിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ - ഈ "മറ്റ്" ആടുകൾ "എന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കും" എന്ന് ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ദൗത്യത്തിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയുടെ ഉറപ്പാണിത്: എന്റെ നാമത്തിൽ അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളോട് സംസാരിക്കുക, അവർ എന്നെ ശ്രദ്ധിച്ചതുപോലെ നിങ്ങളെയും കേൾക്കും. സുവിശേഷം നമ്മെ ഭരമേല്പിച്ച കർത്താവ് നമ്മെ "ഇടയന്മാരാക്കി", അതായത് കരുണയുടെയും സൗഹൃദത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും ആശ്വാസത്തിന്റെയും സ്‌ത്രീപുരുഷന്മാരാക്കുന്നു. കർത്താവിന് നമ്മേക്കാൾ നന്നായി നമ്മുടെ പരിധികൾ അറിയാം, അതിനാലാണ് അവൻ പറയുന്നത് കേൾക്കാൻ അവൻ നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ അതേ സമയം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ സ്വപ്നം അവൻ നമ്മെ ഭരമേൽപ്പിക്കുന്നു: മറ്റ് പലരും അവന്റെ ശബ്ദം ശ്രവിക്കുകയും "ഒറ്റ ആട്ടിൻകൂട്ടവും ഒന്നായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു" ഇടയൻ". നല്ല ഇടയൻ - യേശു നമുക്ക് ഉറപ്പ് നൽകുന്നു - ഒരു നായകനല്ല; അവൻ സ്നേഹിക്കുന്നവനാണ്, ദുർബലരാൽ പ്രേരിതനാണ്, പാവപ്പെട്ടവരുടെ നിലവിളി കേൾക്കുന്നു. ഈ സ്നേഹം നമ്മളെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടു പോകുന്നത് നമ്മൾ സ്വപ്നത്തിൽ പോലും വരാത്തിടത്താണ്. കൂടാതെ, "ഇത് എന്റെ പിതാവിൽ നിന്ന് എനിക്ക് ലഭിച്ച കൽപ്പനയാണ്" എന്ന യേശുവിന്റെ നിഗമനം നമ്മുടേതാക്കി മാറ്റാനും നമുക്ക് കഴിയും. നമുക്കും അങ്ങനെയാകട്ടെ.

IV nke Ista

Oziọma (Jọn 10:11-18)

N’oge ahụ, Jizọs sịrị: “Abụ m onye ọzụzụ atụrụ ọma. Ezi onye ọzụzụ atụrụ na-enye ndụ ya maka atụrụ ya. Onye ahịa-onye na-abụghị onye ọzụzụ atụrụ na onye atụrụ na-abụghị nke ya-ahụ anụ ọhịa wolf ka ọ na-abịa, gbahapụ atụrụ gbalaga, anụ ọhịa wolf tọọrọ ha gbasasịa; n'ihi na ọ bu onye-alu, ọ dighi kwa aturu nēcheta ya. Mu onwem bu onye-ọzùzù-aturu ọma, ama-kwa-ram aturu nkem, ma aturu nkem ma-kwa-ram, dika Nnam maram, na Mu onwem mara kwa Nna-Ya, na Mu onwem nātọb͕ọ kwa ndum n'ihi aturu ahu. Ma enwerem aturu ọzọ ndi nēsighi n'ulo a puta: aghaghm idu kwa ha. Ha ga-ege ntị n'olu m wee ghọọ otu ìgwè atụrụ na otu onye ọzụzụ atụrụ. N'ihi nka ka Nnam nāhum n'anya: n'ihi na Mu onwem nēnye ndum, we nara ya ọzọ. Ọ dịghị onye na-anapụ m ya: m na-enye ya n'onwe m. Enwere m ike inye ya na ike iweghachi ya ọzọ. Nke a bụ iwu m natara n’aka Nna m.”

Nkọwa nke Oziọma nke Monsignor Vincenzo Paglia

“Abụ m onye ọzụzụ atụrụ ọma” ka Onye-nwe kwughachiri anyị n’uhuruchi a na ọkwa nke Oziọma ahụ. A maara ihe oyiyi nke onye ọzụzụ atụrụ nke ọma na agba mbụ nke na-egosi ọtụtụ oge na Chineke n'onwe ya dị ka onye ọzụzụ atụrụ nke ndị ya, onye ọbụna na-eduzi ìgwè atụrụ ya kpọmkwem mgbe ndị na-ahụ maka ọrụ bụ ndị ọzụzụ atụrụ "ụgha". Ibe Ezikiel nke na-egosi Chineke dị ka onye ọzụzụ atụrụ “ezigbo” pụrụ iche. N’ebe a, Jisọs ji aha ahụ bụ́ “ezigbo” mee ihe, ya bụ, onye ọzụzụ atụrụ nke ìgwè mmadụ “na-akpali” “ike gwụrụ na ike gwụrụ dị ka atụrụ na-enweghị onye ọzụzụ atụrụ,” dị ka Mak dere (6.34). Jizọs bụ ezigbo onye ọzụzụ atụrụ. Ọ bụghị onye ahịa, onye atụrụ na-abụghị nke ya, nke mere na mgbe ọ hụrụ anụ ọhịa wolf ka ọ na-abịa "ọ na-agba ọsọ, anụ ọhịa wolf na-atọpụ ha ma gbasasịa ha". Jizọs kpọkọtara atụrụ ahụ, sị: “Unu dị ka atụrụ a chụsasịrị achụsa, ma ugbu a a kpọghachiwo unu n’ebe onye ọzụzụ atụrụ na onye na-elekọta mkpụrụ obi unu nọ.” ( 1 Pt, 2, 25 ), ka Pita onyeozi degaara ọgbakọ Ndị Kraịst oge mbụ akwụkwọ. Nchegbu a nke Jizọs nwere maka atụrụ na-akpali Nna nke bi n'eluigwe: "N'ihi nke a - ka Jizọs na-ekwu - Nna hụrụ m n'anya: n'ihi na m na-atọgbọ ndụ m na-ebulikwa ya ọzọ". Ọ bụ ihe omimi nke Ista ka anyị mere: Jizọs nyere ndụ ya ịzọpụta anyị. Ọnwụ, n'ihi na Jizọs, abụghị a ọdachi akara aka, ma ya free nhọrọ, a n'ihi nke pụrụ iche, oké ịhụnanya maka anyị: "Ọ dịghị onye na-anapụ m ya", ọ na-ekwughachi na-agbakwụnye, sị: "M na-enye ya n'onwe m. Enwere m ike inye ya na ike iweghachi ya ọzọ. "
Ọ bụ “ike” ike, nke Ista ka Nzukọ-nsọ ​​na-eme ka anyị na-atụgharịkwa uche n’ụbọchị Sọnde a: ịhụnanya na-enweghị atụ, nke okebigara ókè, ịhụnanya pụrụ iche nke Jizọs bụ ozi ọma nke ụwa chọrọ. N'ime ụwa ọ dịghị ụkọ anụ ọhịa wolf ndị na-anọrọ na-egbu mmadụ ma ọ bụ ndị na-azụ ahịa na-agba ọsọ na-ekwe ka ihe ọjọọ tie ndị na-adịghị ike. Ọbụna n'oge anyị - oge agha na esemokwu, nke egwu na oke owu ọmụma - ọtụtụ ndị na-echere ozi ọma nke ezigbo onye ọzụzụ atụrụ. “Abụ m ezi onye ọzụzụ atụrụ!” ka Jizọs na-agwa anyị okwu ná mgbede a nakwa na chọọchị Katọlik niile. Ọ dị ka mkpu na-agafe na mbara igwe na kọntinent. Ọ dị mkpa maka ezi onye ọzụzụ atụrụ nke ga-eduru igwe mmadụ nke ụwa a pụọ ​​na “ndagwurugwu gbara ọchịchịrị” wee banye n’ebe nzọpụta na udo.
Oge Ista bụ oge onye ọzụzụ atụrụ ọma, bụ́ oge a ga-akpọlite ​​ndụ n’ọnwụ, bụ́ oge ọ ga-ekwe omume isi n’ili pụta nke ihe ọjọọ yiri ka ọ na-akpọchi ìgwè mmadụ nke ụwa a. Onye bilitere bụ ezi onye ọzụzụ atụrụ nke mmadụ niile. N’ihi nke a, Jizọs gara n’ihu na-agwa ndị na-eso ụzọ ya, sị: “Enwekwara m atụrụ ọzọ ndị na-abụghị nke ogige a: m ga-edukwa ndị a; ha ga-ege ntị n’olu m, a ga-enwekwa otu ìgwè atụrụ na otu onye ọzụzụ atụrụ.” Jizọs ekwughị na a ga-enwe “otu ogige atụrụ,” kama “otu ìgwè atụrụ,” dị ka a ga-asị na a ga-akụtu mgbidi ọ bụla, ogige ọ bụla, na mmechi ọ bụla. Onye ọzụzụ atụrụ "ezigbo", "mmesapụ aka" chọrọ naanị otu ìgwè atụrụ, ya bụ, naanị otu ndị mmadụ, nnukwu mmadụ na-enweghị oke, na-enweghị ogige, na-enweghị onye ọ bụla gbahapụrụ ma chefuo.
Na Jizọs - dị ka a ga-asị na ọ chọrọ ime ka umengwụ ebumpụta ụwa nke ndị na-eso ụzọ n'oge ahụ na taa - na-emesi obi ike: "atụrụ ọzọ" ndị a "ga-ege ntị n'olu m". Ọ bụ eziokwu nke ịdị irè nke ozi ahụ: gwa obi ha okwu n'aha m, ha ga-ege gị ntị, dịka ha gere m ntị. Onye-nwe, n’inyefe anyị Oziọma, na-eme ka anyị “ndị ọzụzụ atụrụ”, ya bụ, ndị nwoke na ndị nwanyị ebere, enyi, ịhụnanya na nkasi obi. Jehova maara ókè anyị, karịa onwe anyị, ya mere ọ na-arịọ anyị ka anyị gee ya ntị, ma n'otu oge ahụ ọ na-enye anyị nrọ ya maka ụwa: na ọtụtụ ndị ọzọ na-ege ntị n'olu ya wee ghọọ "otu ìgwè atụrụ na otu. onye ọzụzụ atụrụ". Ezi onye-ọzụzụ atụrụ-Jizọs na-emesi anyị obi-ike-bụghị dike; ọ bu onye nāhu n'anya, onye nādighi-ike nātughari, onye nānu ntiku nke ob͕eye. Ịhụnanya a na-edurukwa anyị n'ebe anyị na-agaghị adịtụ nrọ ịbịarute. Anyị nwekwara ike ime nkwubi okwu Jizọs bụ nke anyị: “Nke a bụ iwu m natara n’aka Nna m.” Ya mere ka ọ dịrị anyị.